João Scognamiglio Clá Dias, sacerdote católico

Por que ser tomista?

2008-05-11T22:16:00.000-03:00

Lumen Veritatis Nº 01 Outubro – Dezembro 2007

João Scognamiglio Clá Dias^[1]

O homem tem sede de perpetuar sua lembrança

“Eterna é a fidelidade do Senhor” (Sl 116, 2).

Um dos sintomas pelos quais podemos discernir o quanto Deus cria a alma humana com vistas à vida eterna é a inextinguível sede de eternidade que brota de seu mais profundo âmago. E isso acontece apesar de o homem constatar até que ponto é efêmera sua existência terrena, tal qual diz o Eclesiástico: “A duração da vida humana é quando muito de cem anos. No dia da eternidade esses breves anos serão contados como uma gota de água do mar, como um grão de areia” (Eclo 18, 8).

Entretanto, arde no homem o desejo de prolongar estavelmente sua lembrança junto aos que com ele vivem, como também entre aqueles que no futuro haverão de existir. A angústia muitas vezes pervade o espírito de quem se coloca na perspectiva de vir a ser inteiramente esquecido pelos seus e pela posteridade. A simples consideração deste versículo do Eclesiastes: “Não há memória do que é antigo, e nossos descendentes não deixarão memória junto àqueles que virão depois deles” (1, 11), quase sempre deita uma certa amargura no fundo da alma de quem experimenta a progressiva cercania da morte.

A febricitada busca de sucesso traz mais frustração do que felicidade

Esse é o pânico psíquico que esteve na raiz da febricitada busca de sucesso da parte de tantos infelizes. Eles mais encontraram frustração do que felicidade, e o que é pior, ad perpetuam rei memoriam. Mais ainda, essa memória pela qual ansiavam fixou-se nas esteiras da História bem no extremo oposto à glória divina que desejavam. Os tempos que nos precederam estão coalhados de ilustrações dessa triste situação. Algumas, porém, se tornaram paradigmáticas como é, por exemplo, o caso de Alexandre Magno (356 a.C. – 323 a.C.).

Depois de se ter apoderado da Grécia, Alexandre, filho de Filipe da Macedônia, oriundo da terra de Kitim, derrotou também Dario, rei da Pérsia e da Média, e reinou em seu lugar. Empreendeu inúmeras guerras, apoderou-se de muitas cidades e matou vários reis da terra. Atravessou-a até aos seus confins, apoderou-se das riquezas de vários povos, e a terra rendeu-se-lhe. Tornou-se orgulhoso e o seu coração ensoberbeceu-se. Reuniu poderosos exércitos, submeteu ao seu império muitos povos e os reis pagaram-lhe tributo.

Finalmente, adoeceu e viu que a morte se aproximava. Convocou então os seus oficiais, os nobres da sua corte, que com ele tinham sido criados desde a sua juventude, e, ainda em vida, dividiu o império entre eles. Alexandre reinou doze anos, e morreu. Os seus generais assumiram o poder, cada um na sua região. Depois da sua morte, cingiram o diadema e, depois deles, os seus filhos, durante muitos anos, multiplicando os males sobre a terra” (1 Mc 1, 1-10).

Conta-nos ainda a História^[2], que Alexandre chegou a exigir de seus súditos um culto de idolatria, considerando-se deus. Mas, de que lhe valeram a sucessão de magníficas vitórias, a fundação do Império Grego e o ter-se tornado o dominador absoluto do Oriente Próximo? Em realidade, seu orgulho teve um fim prematuro, vindo a falecer aos trinta e três anos de idade. Seu desaparecimento teve trágicas conseqüências: após longas e sangrentas lutas pela sucessão, seu império fora desmembrado e, com o passar do tempo, absorvido pela expansão romana. Seu legado moral – a civilização helenística – é considerado como deletério pelo livro dos Macabeus. Nele se nos apresenta Antíoco Epífanes – sucessor da dinastia dos selêucidas – como “aquela raiz de pecado” (1 Mc 1, 10) nascida, em última análise, do influxo expansionista de Alexandre Magno^[3].

São Tomás de Aquino: o homem que marcou a posteridade com sua doutrina

Quanto erraram este e tantos outros homens! Pois o caminho para perpetuar a memória é bem outro, tal qual afirma o Salmista: “Eterna será a memória do justo” (Sl 111, 6), ou o próprio Livro da Sabedoria: “Mais vale uma vida sem filhos, mas rica de virtudes: sua memória será imortal, porque será conhecida de Deus e dos homens” (Sb 4, 1). Ainda mais nimbada de glória será a imortalidade de sua memória se de seus lábios ou de sua pluma brotarem sábias e elevadas explicitações segundo os recursos da razão humana, sobre as últimas causas, o mundo, o homem e a própria existência de Deus, como também de Seus atributos. E se esse esforço não se apoiar exclusivamente na inteligência, mas, de maneira especial, nas luzes que nos proporciona a Revelação, o fulgor daí resultante será maior.

Um indiscutível exemplo de quem, nessa linha, marcou os acontecimentos da Igreja e foi aureolado da melhor fama é São Tomás de Aquino. Por um rico sopro do Espírito Santo, soube ele conjugar as verdades filosóficas e teológicas enquanto procedentes da Verdade Criadora e Inteligência Suprema. E isto porque a Filosofia é a mais importante das ciências para servir à Teologia, sendo esta a primeira entre todas elas. Uma estuda a ordem da natureza e a outra, a ordem da graça. Ambas muito harmônicas, pois, delas, um só é o criador: Deus! Ele é o autor da verdade natural, como também da revelada, e daí haver um necessário e perfeito entrelaçamento entre razão e fé.

No coração do Doutor Angélico, a lógica adquire asas sem perder seu contato com a terra, e as ciências físicas, metafísicas e filosóficas com toda humildade, inclinam-se diante da autoridade divina para servir à Teologia. Em sua mente encontramos um alcandorado resumo de toda a ciência da Idade Média, como até mesmo da do mundo antigo, purificada e santificada; ali estavam a Filosofia e a Teologia conduzidas a uma perfeita união, a razão submetida à fé em novo vigor e energia. Por isso não devemos considerar suas obras como simples ensaios de Teologia ou de Filosofia, mas sim um verdadeiro monumento-síntese de enorme envergadura e profundidade, esplendor de uma grande época. Daí tornar-se compreensível ainda hoje o motivo pelo qual se deve buscar em São Tomás uma das mais belas aplicações do método, ou melhor ainda dizendo, a lógica em toda a força de sua clareza e penetração, e nunca com os entraves com que a arrouparam nos séculos posteriores.

Quer na alma dos santos, quer na voz do Magistério da Igreja, sempre houve um reconhecimento do gênio divino com o qual o Doutor Angélico elaborou sua Suma Teológica, discernindo e desenvolvendo todos os ramos do conhecimento humano, agrupando-os, entrelaçando-os e entregando-os ao serviço da fé. É nessa perspectiva que encontramos Santo Alberto Magno abismado diante da Suma Teológica produzida por seu ex-aluno, quando com muito esforço procurava ele fazer avançar a sua própria, que há certo tempo começara.

Quando Alberto leu a Suma de seu antigo aluno, exclamou maravilhado: “Isto é perfeito e definitivo!” E se absteve de continuar a sua. O Concílio de Trento confirmou seu parecer: sobre a mesa da sala, colocou ao lado da Bíblia a Suma de São Tomás, como Testamento da Idade Média^[4].

O brilho da fulgurante aura de São Tomás não ficou circunscrito à Idade Média; ainda hoje suas luzes nos assistem com seus raios. Na carta Lumen Ecclesiae, do Servo de Deus Paulo VI, dirigida ao Superior Geral dos Dominicanos por ocasião do VII centenário da morte do grande doutor da Igreja, encontramos este importante elogio:

Também o Concílio Vaticano II recomendou, duas vezes, São Tomás às escolas católicas. Com efeito, ao tratar da formação sacerdotal, afirmou: “Para explicar da forma mais completa possível os mistérios da salvação, aprendam os alunos a aprofundar-se neles e a descobrir sua conexão, por meio da especulação, sob o magistério de São Tomás”. O mesmo Concílio Ecumênico, na Declaração sobre a Educação Cristã, exorta as escolas de nível superior a procurar que, “estudando com esmero as novas investigações do progresso contemporâneo, se perceba mais profundamente como a fé e a razão têm a mesma verdade”; e logo em seguida afirma que para esse fim é necessário seguir os passos dos doutores da Igreja, sobretudo de São Tomás. É a primeira vez que um Concílio Ecumênico recomenda um teólogo, e este é São Tomás. Quanto a nós, basta, entre outras coisas, repetir as palavras que pronunciamos noutra ocasião: “Aqueles que têm a missão de ensinar [...] escutem com reverência a voz dos doutores da Igreja, entre os quais ocupa lugar eminente São Tomás; com efeito, é tão poderoso o talento do Doutor Angélico, tão sincero seu amor à verdade e tamanha sua sabedoria ao investigar as mais elevadas verdades, ao explicá-las e relacioná-las com profunda coerência, que sua doutrina é um eficacíssimo instrumento, não só para estabelecer bem os fundamentos da fé, mas também para retirar dela, de modo útil e seguro, frutos de um sadio progresso”^[5].

No novo Código de Direito Canônico – uma das obras de grande envergadura do pontificado do Servo de Deus João Paulo II –, a doutrina teológica de Tomás de Aquino se torna, por assim dizer, “lei” da Igreja. Ao tratar da formação dos clérigos, o Código recomenda:

Cân. 252 § 3. - Haja aulas de Teologia dogmática, fundamentada sempre na palavra de Deus escrita, junto com a sagrada Tradição, pelas quais os alunos aprendam a penetrar de maneira mais profunda os mistérios da salvação, tendo por mestre principalmente São Tomás^[6].

É particularmente significativo o empenho de João Paulo II em ressaltar a atualidade da doutrina tomista. Matéria na qual esse Papa de feliz e saudosa memória tem uma especial autoridade, não só em decorrência de sua formação no “Angelicum” de Roma, como também por ter vivido intensamente os problemas e as contradições do século XX, exercendo sua atividade docente e ministerial num país em que se confrontavam de forma aguda as ideologias que levaram o racionalismo ao extremo do ateísmo, apesar de ali perpetuar-se uma comunidade eclesial pujante e de sólida fé.

Em 13 de setembro de 1980, ao receber os participantes do VIII Congresso Tomista Internacional, por ocasião do centenário da encíclica Aeterni Patris, do seu predecessor Leão XIII, o Papa João Paulo II afirmava:

Os cem anos da encíclica Aeterni Patris não passaram em vão, nem esse célebre Documento do Magistério pontifício perdeu a sua atualidade. A encíclica baseia-se num princípio fundamental, que lhe confere profunda unidade orgânica interior. É o princípio da harmonia entre as verdades da razão e as da fé. Isto é o que tinha sumamente a peito Leão XIII. Tal princípio, sempre a manifestar-se e atual, durante estes cem anos fez notáveis progressos. Basta ter conta na coerência do Magistério da Igreja desde o Papa Leão XIII até Paulo VI e naquilo que maturou no Concílio Vaticano II, especialmente nos documentos Optatam Totius, Gravissimum Educationis e Gaudium et Spes. […]

Graças às diretrizes da Aeterni Patris, de Leão XIII, que com tal documento – que tinha como subtítulo “De philosophia christiana... ad mentem sancti Thomae... in scholis catholicis instaurandis” – manifestava a consciência de terem chegado uma crise, uma ruptura e um conflito ou, pelo menos, um ofuscamento acerca da relação entre a razão e a fé. No interior da cultura do século XIX poderiam-se, de fato, reconhecer duas atitudes extremas: o racionalismo (a razão sem a fé) e o fideísmo (a fé sem a razão). A cultura cristã movia-se entre esses dois extremos, pendendo para uma parte ou para outra. O Concílio Vaticano I tinha já dito a sua palavra a propósito. Era agora o tempo de imprimir novo curso aos estudos no interior da Igreja. Leão XIII aplicou-se, com clarividência, a essa tarefa, representando – e este é o sentido de instaurare – o pensamento perene da Igreja, na límpida e profunda metodologia do Doutor Angélico^[7].

Eixo central do pensamento cristão

Salientou também o Servo de Deus João Paulo II, nessa ocasião, o papel de grande destaque que ocupa o Doutor Angélico, tanto nos céus da Filosofia quanto nos da Teologia:

Como afirmava Paulo VI: [...] “São Tomás, por disposição da Divina Providência, atingiu o cume de toda a Teologia e Filosofia ‘escolástica’, como se lhe costuma chamar, e fixou na Igreja o eixo central a cuja volta, então e em seguida, se pôde desenvolver o pensamento cristão em seguro progresso” (Lumen Ecclesiae, 13. 3).

Está nisto a motivação da preferência dada pela Igreja ao método e à doutrina do Doutor Angélico. Longe de preferência exclusiva, trata-se de referência exemplar, que permitiu a Leão XIII declará-lo. “Inter Scholasticos Doctores omnium princeps et magister” (Aeterni Patris, 13). E tal é verdadeiramente São Tomás de Aquino, não só pela sua plenitude, pelo equilíbrio, pela profundidade e pela limpidez do estilo, mas ainda mais pelo vivíssimo sentido de fidelidade à verdade, que podem também dizer-se realismo. Fidelidade à voz das coisas criadas, para construir o edifício da Filosofia; fidelidade à voz da Igreja, para construir o edifício da Teologia^[8].

Justo equilíbrio entre fé e razão

É, porém, na encíclica Fides et Ratio, que o Papa torna mais candente a atualidade do tomismo, propondo-o como justo equilíbrio entre a fé e a razão, “as duas asas do espírito humano”:

Embora sublinhando o caráter sobrenatural da fé, o Doutor Angélico não esqueceu o valor da racionabilidade da mesma; antes, conseguiu penetrar profundamente e especificar o sentido de tal racionabilidade. Efetivamente, a fé é de algum modo “exercitação do pensamento”; a razão do homem não é anulada nem humilhada, quando presta assentimento aos conteúdos de fé; é que estes são alcançados por decisão livre e consciente. [...]

Precisamente por esse motivo é que São Tomás foi sempre proposto pela Igreja como mestre de pensamento e modelo quanto ao reto modo de fazer Teologia. Neste contexto, apraz-me recordar o que escreveu o meu Predecessor, o Servo de Deus Paulo VI, por ocasião do sétimo centenário da morte do Doutor Angélico: “Sem dúvida, São Tomás possuiu, no máximo grau, a coragem da verdade, a liberdade de espírito quando enfrentava os novos problemas, a honestidade intelectual de quem não admite a contaminação do Cristianismo pela Filosofia profana, mas tampouco defende a rejeição apriorística desta. Por isso, passou à história do pensamento cristão como um pioneiro no novo caminho da Filosofia e da cultura universal. O ponto central e como que a essência da solução que ele deu ao problema novamente posto da contraposição entre razão e fé, com a genialidade do seu intuito profético, foi o da conciliação entre a secularidade do mundo e a radicalidade do Evangelho, evitando, por um lado, aquela tendência antinatural que nega o mundo e seus valores, mas, por outro, sem faltar às exigências supremas e inabaláveis da ordem sobrenatural”^[9].

Bento XVI salienta novamente sua atualidade

Cabe-nos ainda recordar uma recente alocução de Sua Santidade Bento XVI, felizmente reinante, sobre o Doutor Angélico, salientando sua atualidade como solução para o inconsistente conflito entre fé e razão:

O calendário litúrgico recorda hoje São Tomás de Aquino, grande doutor da Igreja. Com seu carisma de filósofo e teólogo, ele oferece um válido modelo de harmonia entre razão e fé, dimensões do espírito humano, que se realizam plenamente no encontro e no diálogo recíproco. Segundo o pensamento de São Tomás, a razão humana, por assim dizer, "respira": isto é, move-se num horizonte amplo, aberto, no qual pode expressar o melhor de si. Ao contrário, quando o homem se limita a pensar só em objetos materiais e experimentáveis e se fecha às grandes interrogações sobre a vida, sobre si mesmo e sobre Deus, empobrece-se. A relação entre fé e razão constitui um desafio sério para a cultura atualmente dominante no mundo ocidental e, precisamente por isso, o amado João Paulo II quis dedicar-lhe uma Encíclica, intitulada Fides et ratio, “Fé e razão”. [...]

Quando é autêntica, a fé cristã não mortifica a liberdade e a razão humana; e então, por que fé e razão devem ter receio uma da outra, se ao encontrar-se e dialogando podem expressar-se do melhor modo? A fé supõe a razão e aperfeiçoa-a, e a razão, iluminada pela fé, encontra a força para se elevar ao conhecimento de Deus e das realidades espirituais. A razão humana nada perde abrindo-se aos conteúdos de fé, aliás, eles exigem a sua adesão livre e consciente^[10].

Outros elogios de Papas e catedráticos

Ainda sobre a consagração histórica e universal de São Tomás enquanto filósofo e teólogo, valeria a pena lembrarmos o fato de o Papa João XXII haver afirmado que se aprende mais durante um ano de estudos dedicado às suas obras, em comparação a décadas consagradas ao aprofundamento nos escritos de outros autores^[11].

É indispensável, ademais, reconhecer os méritos do Papa Leão XIII em ressaltar os valores científicos das explicitações de São Tomás. Foi por uma ação direta sua – no século XIX, portanto – que surgiram centros de estudos tomistas nas universidades católicas, propiciando, dessa forma, a influência do Doutor Angélico nas descobertas e investigações da ciência. A Biologia, a Química e a própria Psicologia experimental em suas novas conquistas enriqueceram-se, assim, com a seiva doutrinária antiga. Importantes universidades modernas do continente europeu, como também do americano, passaram a se abeberar nos grandes princípios tomistas; por exemplo, Harvard, Oxford, Sorbone e Louvain. Não foi sem razão que Etiènne Gilson, conceituado catedrático da Sorbone, conferiu a São Tomás o título de Pai da Filosofia Moderna. Levou em conta esse mestre o quanto a metafísica de São Tomás constitui a sustentação unificadora da cultura greco-romana batizada e alimentada pelo Cristianismo.

Uma nota essencial do pensamento tomista: Deus é a verdade absoluta

Uma das notas características e até essenciais na elaboração do pensamento de São Tomás está na sua convicção sobre a unicidade da verdade, pois Deus é a Verdade Absoluta e todas as outras que existem esparsas pelo universo são decorrentes da primeira e essencial, tal qual magistralmente esclarece em uma das cinco vias por ele elaboradas para demonstrar a existência de Deus. Por essa razão, não tem o Doutor Angélico o menor receio de servir-se da obra de Aristóteles, filtrada das explicitações inconsistentes dos comentaristas árabes, nem sequer deixa de se aproveitar das doutrinas de Platão para dar ao seu monumental edifício filosófico toda solidez. Evidentemente, teve primordial importância para São Tomás o pensamento elaborado por mestres da própria Igreja, como por exemplo, e sobretudo, Santo Agostinho.^[12]

Oferecer um contributo ao pensamento moderno por meio de uma clave antiga e nova

Dado o exíguo espaço de um artigo, não pretendemos aqui comentar as numerosas obras densas em substância doutrinária desse gênio hors série da Verdadeira Igreja. Nem sequer em nada nos pervade a pretensão de nos supormos possuidores dos conhecimentos que nos tornariam capazes de apontar todos os méritos da elaboração de nosso Santo Doutor. Queremos apenas abrir um pouco nossos corações e manifestar o porquê de a Faculdade Arautos do Evangelho, assim como o Instituto Teológico São Tomás de Aquino e o Instituto Filosófico Aristotélico-Tomista, terem tomado por bem promover o estudo da Filosofia e Teologia medievais – destacando de forma especial a doutrina tomista.

Com efeito, os homens e as mulheres de nosso tempo, cansados de procurar a verdade em sistemas de pensamento extremamente contrapostos e diversos, estão sedentos de beber de uma fonte límpida e clara, de haurir a certeza numa escola de pensamento de inspiração cristã, a qual ofereça um sistema não-sujeito às limitações que o divórcio entre a realidade natural e a sobrenatural impõe à inteligência e à vontade humanas.

Pois bem, longe de qualquer anacronismo, o estudo e a pesquisa das fontes tomistas contribuem com uma resposta convincente e profunda àqueles que procuram o alcandor e o esplendor da verdade. Convidamos nosso leitores a usar esse meio de estudo e reflexão com o mesmo espírito que animava o Aquinate a se lançar à busca da sabedoria, tendo bem presente que a vida intelectual de nosso santo Doutor esteve profundamente animada pelo desejo de encontrar ao Deus vivo e verdadeiro e de amá-lo tanto quanto fosse possível a uma criatura. Nunca separou a via da especulação intelectual do caminho da perfeição evangélica, trilhado por ele com admirável zelo. A esse propósito comenta Pio XI:

Como a verdadeira ciência e a piedade, que de todas as virtudes é companheira, estão entre si admiravelmente unidas; e sendo Deus a própria verdade e bondade, não bastaria, é claro, para obter a glória de Deus e a salvação das almas – objetivo principal e próprio da Igreja – que o ministros sagrados fossem bem instruídos no conhecimento das coisas, mas não fossem também abundantemente revestidos das virtudes necessárias. Ora, essa união da doutrina e da piedade, da erudição e da virtude, da verdade com a caridade, foi verdadeiramente singular no Doutor Angélico, ao qual é atribuído como símbolo o sol, pois enquanto leva às mentes a luz da ciência, acende na vontade a chama da virtude.^[13]

A vida do estudioso católico exige alto grau de conaturalidade com o sobrenatural, e isto obtem-se apenas pela prática séria das virtudes, de forma especial a da pureza. E como o balão, que mais se eleva quanto menos peso transporta, assim a alma contemplativa só alcançará os cumes da sabedoria se tiver o domínio sobre suas paixões. Assim nos expõe o mencionado Pontífice o ‘segredo’ da ciência de São Tomás:

Pareceu que Deus, fonte de toda a santidade e sabedoria, quisesse mostrar em Tomás como essas duas coisas se ajudam entre si, do mesmo modo que o exercício da virtude predisponha à contemplação da verdade, e por sua vez a acurada meditação da verdade faça mais puras e perfeitas as próprias virtudes. Pois quem vive de modo íntegro e puro, colocando a virtude como freio às suas paixões, como que livre de um grande impedimento, poderá muito mais facilmente elevar seu espírito às coisas celestes, fixando-se melhor nos profundos mistérios da Divindade, segundo as palavras do próprio Tomás: “primeiro está a vida, depois a doutrina; porque a vida conduz à ciência da verdade”; se o homem aplicar todo o seu estudo em conhecer as coisas que estão acima da natureza, por isso mesmo sentir-se-á muito incentivado a viver a perfeição; uma tal ciência, cuja beleza o entusiasme e a si o atraia, nunca poderá ser árida ou inerte, mas ativa num grau supremo.^[14]

“Primeiro está a vida, depois a doutrina”. Que nos quis dizer o santo com essa máxima tão significativa? Tomás foi então antes santo que doutor? Cabe, pois, uma palavra final sobre alguns traços relevantes de sua vida, à luz deles poderá julgar o leitor.

Ensina-nos Santiago na sua epístola que “se alguém necessita de sabedoria, peça-a a Deus – que a todos dá liberalmente, com simplicidade e sem recriminação – e ser-lhe-á dada” (Tg 1, 5). Assim o fez São Tomás.

Seu grande e insuperável Mestre foi o Santíssimo Sacramento, diante do qual passava rezando horas inteiras, dia e noite. Freqüentemente, no momento auge da celebração da Santa Missa, ou seja, na hora da Consagração do pão e do vinho, não só o milagre da transubstanciação se realizava em suas mãos, como também, sua face se transfigurava. Chegou ele a afirmar ter aprendido muito mais junto ao Santíssimo Sacramento do que em todos os seus estudos^[15]. Guilherme de Tocco, o seu primeiro e principal biógrafo, insiste em dizer que Tomás adquirira o hábito de rezar demoradamente quando tinha de vencer um obstáculo, de intervir num debate importante, de ensinar qualquer matéria mais árdua. Ele confessava assim encontrar a solução dos problemas que o torturavam. Quanto ao tempo que o comum dos homens costumam dedicar ao descanso, Tomás o reduziu a quase nada para prolongar este “Sacrum Convivium” com Jesus Eucarístico^[16]. O Padre Santiago Ramirez (1975), baseando-se no processo de canonização de Santo Tomás em Nápoles, explica na sua biografia sobre o Aquinate que “Ele era o primeiro a se levantar pela noite, e ia prosternar-se diante do Santíssimo Sacramento. E quando tocavam as Matinas, antes que os religiosos formassem fila para ir ao coro, ele voltava sigilosamente para a sua cela para que ninguém notasse”^[17].

Vocação de monge mendicante

Alguns acontecimentos marcaram mais especialmente sua não longa vida. Como flor da nobreza lombarda, descendia ele dos normandos de há muitos séculos, dos quais certamente herdara sua avantajada corpulência. Devido estar localizado no feudo de sua família o mosteiro de Monte Cassino, seus pais viram com grandes esperanças a possibilidade de contar com um filho no trono abacial daquele importante bastião beneditino, e por isso facilitaram seu ingresso na mais famosa ordem religiosa da época, apesar de sua infantil idade. Entretanto, seus tenros cinco anos já o impeliam a indagar aos monges, andando pelos claustros e corredores: “Quem é Deus?”^[18].

“O homem propõe, mas Deus dispõe”, diz o ditado. Ao completar catorze anos (1239), devido às dissensões entre Frederico II e o Papa Gregório IX, os pais se viram na contingência de retirá-lo de Monte Cassino e fazê-lo viajar a Nápoles, a fim de estudar na Universidade. Neste período é que entrou em contacto com a Ordem Dominicana na germinação de sua expansão, mas já famosa nos ambientes culturais da época. Ali se revelou sua vocação às vias abertas por São Domingos. Tratava-se de uma ordem mendicante, verdadeiro horror para os padrões mundanos de então, em especial para os anseios de realização familiar de seus pais. Apesar de já ter completado dezenove anos quando ingressou oficialmente nos Dominicanos, sua mãe, Teodora, deu instruções a outros filhos seus, e determinou o seqüestro do jovem Tomás pelos seus próprios irmãos, quando este se deslocava a pé do convento romano de Santa Sabina a Bolonha.

Não durou muito sua prisão na torre de um dos castelos de sua família. Foi alimentado nesse período pelos manjares intelectuais do “Livro das Sentenças”, de Pedro Lombardo e, sobretudo, pelas Sagradas Escrituras, as quais, por sua privilegiada memória^[19], numa única leitura fixaram-se para sempre em sua lembrança.

Famoso é também o episódio que teve sua origem no perverso plano elaborado e levado a cabo por seus irmãos que introduziram no castelo uma indecorosa cortesã, no intuito de seduzir o Santo; este, por sua vez, serviu-se de um tição agarrado por uma tenaz para expulsá-la do recinto. Imediatamente após, caiu o jovem num profundo sono, durante o qual viu em sonho um anjo que lhe cingia os rins, com o objetivo de confirmá-lo na virtude da castidade.^[20]

Humildade no estudo

Não tardou a reintegrar-se à Ordem Dominicana, logo após ter cessado sua prisão (1245). Partiu para Paris, acompanhando seu superior geral, e em seguida para Colônia, onde foi formado por Santo Alberto Magno, ilustre doutor da universidade na qual iria receber a alcunha de “boi mudo” pelo fato de ser muito calado, evitando o buliço das discussões. Nenhuma vaidade supera a do ambiente intelectualizado.

Entre os alunos, houve um que por conta própria assumiu a tarefa de atualizar o Santo em todas as lições, até o momento em que, não conseguindo entender a matéria que procurava explicar, ouviu de seu “aprendiz” uma tão extraordinária explicitação que se sentiu na obrigação de transmiti-la a Santo Alberto. É deste episódio que nasceu a famosa frase de Santo Alberto: “Vós o chamais ‘boi mudo’, mas eu vos garanto que seus mugidos serão ouvidos no mundo inteiro”.^[21]

O apogeu de sua carreira

Sete anos mais tarde (1252), enquanto bacharel, passou a ensinar em Paris com vistas a obter o título de mestre ou doutor. Aproveitando-se das horas vagas, nessa ocasião, escreveu seus comentários ao Livro das Sentenças, como também ao Evangelho de São Mateus e a Isaías. Em 1256, já doutorado, escreveu a Suma contra os Gentios. Ao longo de nove anos (1259 a 1268), entre docência e sermões, acompanhou o Papa em seus deslocamentos pela Itália. Foi ao término desse ano que começou a escrever a Suma Teológica.^[22]

Estando de novo em Paris (1269), o próprio rei da França, São Luís IX, nomeou-o seu conselheiro. É dessa época o episódio ocorrido na corte: durante um banquete real, batendo fortemente sobre a mesa, São Tomás exclamou: “Modo conclusum est contra haeresim Manichaeorum”^[23].

Fenômenos místicos

Conta-se o fato de ter ele ouvido do próprio Nosso Senhor Jesus Cristo, ao concluir um trabalho sobre a realidade ou aparência dos acidentes eucarísticos, esta afirmação: “Bem escreveste sobre o Sacramento de meu Corpo!” Algum tempo depois tornaria ouvir a mesma voz, desta vez saída de um crucifixo: “Escreveste bem sobre Mim, Tomás. Qual prêmio queres?” Ao que o santo teria respondido: “A ninguém, senão a Vós mesmo, Senhor!”^[24] Célebre tornou-se também o fato místico ocorrido no ano de 1273, na cidade de Nápoles: ao celebrar a Santa Missa na festividade de São Nicolau, tomou a resolução de não continuar a redação de sua Suma Teológica. “Chegou o término de meus trabalhos. Tudo o que escrevi não é senão palha em comparação com o que me foi revelado” – disse ele.^[25]

Morte exemplar

Dignas são de nota suas palavras após ter recebido o viático:

“Recebo-te, penhor do resgate da minha alma, recebo-te, viático da minha peregrinação. Por amor de ti, estudei, velei, trabalhei; preguei-te e ensinei-te. Nada disse contra ti, mas se o fiz foi sem o saber; não persisto obstinadamente nos meus juízos; se mal falei em relação a este e aos outros sacramentos, deixo tudo à correção da Santa Igreja Romana, em cuja obediência saio agora deste mundo.”^[26]

Assim, embevecido na íntima união com Deus, sem nunca ter-se atribuído a si próprio qualquer mérito ou honra vã, e tendo seu espírito submisso ao Magistério Infalível, o santo doutor alcançou a glória do céu. De lá ilumina o firmamento da Igreja com sua ciência filosófica e teológica e serve de exemplo para todos aqueles que se dedicam ao estudo, conforme ensina Leão XIII em sua encíclica Aeterni Patris:

Também nisto sigamos o exemplo do Doutor Angélico, que nunca se pôs a ler e escrever sem antes se ter encomendado a Deus com seus rogos, e confessou candidamente que tudo o que sabia não tinha adquirido tanto com seu estudo e trabalho, senão que o tinha recebido de modo divino. Nesta mesma intenção roguemos todos juntos a Deus com humilde e concorde súplica, a fim de que derrame sobre todos os filhos da Igreja o espírito de ciência e entendimento e lhes abra os sentidos para entender a sabedoria.^[27]

À luz dessa tão modelar despretensão de São Tomás, rogamos a Deus por intercessão de Maria Santíssima, “Sedes Sapientiae”, que a Revista Lumen Veritatis possa vir a ser um instrumento para esclarecer os espíritos e acender os corações, sabendo que “toda dádiva boa e todo dom perfeito vêm de cima: descem do Pai das luzes” (Tg 1, 17).

^[1] O autor é sacerdote, Fundador e Presidente Geral dos Arautos do Evangelho, membro da Sociedade Internacional São Tomás de Aquino (SITA) e fundador desta revista.

^[2] Sobre Alexandre Magno, cf. Gran Enciclopedia Rialp, Vol. I, Madrid: Rialp SA, 1971, p. 532-536.

^[3] Sobre a conduta moral de Alexandre Magno, tanto na vida privada como na sua atuação pública, a apreciação dos historiadores diverge. Alguns, como Vitor Davis Hanson, que em sua obra The Wars of the Ancient Greeks and their Invention of Western Military Culture compara esse personagem grego a Hitler, o consideram um imperialista, outros pretendem julgá-lo segundo as normas de seu próprio tempo. À luz da doutrina cristã, muito bem poderia aplicar-se àquele tirano a crítica aos desvios dos pagãos feita por São Paulo (Rm 20-32).

^[4] WEISS, J. B. Historia Universal, Barcelona, Tip. de la Educación, 1929, Vol. VII, p. 170.

^[5] PAULO VI. Lumen Ecclesiae, n. 24. Disponível em: <http://www.vatican.va/holy_father/paul_vi/letters/1974/documents/hf_p-vi_let_19741120_lumen-ecclesiae_sp.html>. Acesso em: 15 jun. 2007.

^[6] JUAN PABLO II. Código de Derecho Canónico. Disponível em: <http://www.vatican.va/archive/ESL0020/__PV.HTM>. Acesso em: 10 jun. 2007. Tradução nossa.

^[7] JOÃO PAULO II. VIII Congresso Tomista Internacional. Discurso aos participantes. 13 set. 1980. Disponível em: <http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/speeches/1980/september/documents/hf_jp-ii_spe_19800913_congresso-tomistico_po.html>. Acesso em: 29 jun. 2007.

^[8] Idem.

^[9] JOÃO PAULO II. Fides et Ratio, n. 43. Disponível em: <http://www.vatican.va/edocs/POR0064/_INDEX.HTM>. Acesso em: 21 maio 2007.

^[10] BENTO XVI. Ângelus. 28 jan. 2007. Disponível em: <http://www.vatican.va/holy_father/benedict_xvi/angelus/2007/documents/hf_ben-xvi_ang_20070128_po.html>. Acesso em: 27 jul. 2007.

^[11] Seguem-se as palavras pronunciadas pelo Papa João XXII: “Veneráveis Irmãos, consideramos como uma grande glória para nós e para toda a Igreja inscrever este servo de Deus no catálogo dos santos, com tanto que possamos verificar alguns milagres devidos à sua intervenção. Ele [sozinho] iluminou a Igreja mais que todos os outros doutores, e num só ano aproveita-se mais a leitura de seus escritos, como não se faria estudando durante a vida inteira a doutrina dos outros teólogos”. In: JOYAU, Charles-Anatole, O. P., Saint Thomas d’Aquin, Lyon: Librairie Générale Catholique et Classique, 1895. Tradução nossa.

^[12] Cf. WEISHEIPL. James A. Tomás de Aquino. Vida, obras y doctrina. Pamplona: Universidad de Navarra S.A., 1994.

^[13] PIO XI, Encíclica Studiorum Ducem, 29 de junho de 1923. Disponível em: http://www.vatican.va/holy_father/pius_xi/encyclicals/documents/hf_p-xi_enc_19230629_studiorum-ducem_it.html. Acesso em: 23 maio 2007.

^[14] Idem.

^[15] “Sua alma entrava num comércio íntimo com Deus. Seu corpo se tornava imóvel, suas lágrimas corriam em abundância, e diversas vezes o vimos elevado da terra vários cúbitos. Era o momento no qual São Tomás adquiria os mais altos conhecimentos, encontrava infalivelmente a solução de suas dificuldades, a compreensão dos textos da Escritura, e as decisões teológicas das quais tinha necessidade. Ele mesmo confidenciou a Frei Reginaldo, seu confessor, ter aprendido mais através de suas meditações, na igreja, diante do Santíssimo Sacramento, ou em sua cela aos pés do Crucifixo, que em todos os livros por ele consultados.” JOYAU, Charles-Anatole, O. P., Saint Thomas d'Aquin, Lyon: Librairie Générale Catholique et Classique, 1895. Tradução nossa.

^[16] Cf. AMEAL, João. São Tomás de Aquino. Iniciação ao estudo da sua figura e da sua obra. 3ª ed. Porto: Tavares Martins, 1947, p. 131.

^[17] RAMÍREZ, S.: Introducción a Tomás de Aquino, Madrid, BAC. 1975, p. 83-84.

^[18] CHESTERTON. G. K. Santo Tomás de Aquino: biografia. Tradução e notas de Carlos Ancele Nougué. São Paulo: LTr, 2003.

^[19] “De fácil e penetrante engenho, de memória fácil e tenaz..., amante unicamente da verdade. Assim designa Leão XIII a São Tomás. Aqueles que o conheceram pessoalmente foram mais explícitos. Sua inteligência era rápida, profunda, equilibrada; prodigiosa sua memória; insaciável sua curiosidade, e sua laboriosidade não conhecia descanso. Compreendia com facilidade quanto lia ou ouvia, e o retinha fielmente em sua memória como no melhor fichário.” In: RODRIGUES, Vitorino. Temas-clave de humanismo cristiano. Speiro. Madrid, 1984, p. 321.

^[20] Cf. JOYAU, Charles-Anatole, O. P., Saint Thomas d’Aquin, Lyon: Librairie Générale Catholique et Classique, 1895, p. 77.

^[21] Cf. AMEAL, João. Ibidem, p. 56.

^[22] Cf. GRABMANN, Martinho. Introdução à Suma Teológica de Santo Tomás de Aquino. Vozes, Petrópolis, 1944, p. 17.

^[23] “Agora, está liquidada a heresia dos maniqueus” (Tocco, Vita S. Thomae, cap. XLIV). In AMEAL, João. Ibidem, p. 133.

^[24] Cf. NICOLAS, Marie-Joseph. Introdução à Suma Teológica. 2 ed. São Paulo: Loyola, 2003.

^[25] Cf. AMEAL, João. Ibidem, p. 145.

^[26] Idem, ibidem, p. 154.

^[27] LEÓN XIII, Encíclica Aeterni Patris, 4 de agosto de 1879. Disponível em: http://www.vatican.va/holy_father/leo_xiii/encyclicals/documents/hf_l-xiii_enc_04081879_aeterni-patris_sp.html. Acesso em: 23 maio 2007. Tradução nossa.

Quem é o meu próximo?

2008-01-29T11:09:00.002-02:00

Fonte: http://www.arautos.org.br/paginas/10/0443/RAE-67-Evangelho.pdf

Comentário ao Evangelho – 15º domingo do tempo comum

A Lei mandava amar o próximo como a si mesmo. Os judeus, porém, restringiam o conceito de próximo, de forma a anular essa importante obrigação. Jesus vem dar o verdadeiro sentido à Lei.

Pe. João Scognamiglio Clá Dias
Presidente Geral

²⁵Então, levantou-se um doutor da Lei, que Lhe disse para O experimentar: "Mestre, que devo eu fazer para alcançar a vida eterna?" ²⁶Jesus respondeu-lhe: "O que é que está escrito na Lei? Como lês tu?" ²⁷Ele respondeu: "Amarás o Senhor teu Deus com todo o teu coração, com toda a tua alma, com todas as tuas forças e com todo o teu entendimento, e o teu próximo como a ti mesmo." ²⁸Jesus disse-lhe: "Respondeste bem: faze isso e viverás." ²⁹Mas ele, querendo justificar-se, disse a Jesus: "E quem é o meu próximo?". ³⁰Jesus, retomando a palavra, disse: "Um homem descia de Jerusalém para Jericó, e caiu nas mãos dos ladrões que o despojaram, o espancaram e retiraram-se, deixando-o meio morto. ³¹Ora aconteceu que descia pelo mesmo caminho um sacerdote que, quando o viu, passou de largo. ³²Igualmente um levita, chegando perto daquele lugar e vendo-o, passou adiante. ³³Um samaritano, porém, que ia de viagem, chegou perto dele e, quando o viu, encheu-se de compaixão. ³⁴Aproximou-se dele, ligou-lhe as feridas, deitando nelas azeite e vinho; e, pondo-o sobre o seu jumento, levou-o a uma estalagem e cuidou dele. ³⁵No dia seguinte tirou dois denários, deu-os ao estalajadeiro e disse-lhe: "Cuida dele; quanto gastares a mais, eu to pagarei quando voltar. ³⁶Qual destes três te parece que foi o próximo daquele que caiu nas mãos dos ladrões? ³⁷Ele respondeu: "O que usou de misericórdia com ele." Então Jesus disse-lhe: "Vai e faze tu o mesmo." (Lc 10, 25-37)

I – O principal objeto do pensamento,
ontem e hoje

"Falhou o motor do carro, acabou a energia elétrica, os bancos entraram em greve, foi lançado um novo tipo de software, afinal a ciência encontrou a substância preventiva contra o câncer"... e, se tempo e espaço houvesse, poderíamos encher páginas e páginas com os assuntos que no mundo atual absorvem exageradamente a atenção da humanidade. Deus deixou de ser a preocupação principal de quase todas as pessoas para dar lugar a um desenfreado egocentrismo. A agitação passou a ser a nota tônica do dia-a-dia em toda a face da terra, o relacionamento humano e a própria estrutura da vida social já não mais facilitam a elevação do pensamento a Deus.

Em situação bem diversa encontrava-se o gênero humano na época de Jesus, a esse respeito; apesar da grande decadência na qual estava ele mergulhado, o empenho em conhecer idéias era mais intenso. No povo judeu, em concreto, a apetência por explicitações doutrinárias, sobretudo quando estreitamente ligadas com a religião, era robusta e contagiante. Um exemplo característico deste estado de espírito se dá com o legista que, no Evangelho de hoje, se levanta para fazer uma pergunta a Nosso Senhor. Por mais que seu intento não fosse inteiramente isento de segundas intenções, o questionamento exposto por ele deixa transparecer qual era o teor dos assuntos tratados em conversas comuns daquele período histórico.

Contexto do diálogo entre Jesus e o doutor da Lei

Esse fato narrado por Lucas deve ter-se passado por volta do mês de outubro do ano 29, portanto no último da vida pública de Jesus, um pouco antes da festa dos Tabernáculos. Recém terminara o treinamento dos setenta e dois discípulos pelas aldeias da Peréia, região calma e um tanto recolhida, na qual não chegava a acontecer nada semelhante às hostilidades características da Judéia. Jesus escolhera com divina sabedoria a região onde eles deveriam realizar suas primeiras aventuras apostólicas. Ademais, por ali, os Apóstolos e discípulos não tinham nenhum laço de amizade ou de parentesco com os seus beneficiados, como na Galiléia, tornando assim mais fácil sua ação. Provavelmente, os fatos do Evangelho de hoje se verificaram em Jericó e se inserem na atmosfera de alegria reinante entre todos, pelas excelentes novidades transmitidas por eles e comentadas pelo Divino Mestre, pois "até os demônios se nos submetem em teu nome!" (Lc 10, 17). Aqueles simples pescadores, que haviam abandonado o comércio de peixes para lançar as redes no mar das almas, foram eleitos não para prever, nem somente para comprovar, mas para serem os anfitriões de uma nova era.

É nesse quadro histórico que se desdobra o diálogo contido no Evangelho de hoje.

II – Malévolas intenções
dos doutores da Lei e dos fariseus

²⁵Então, levantou-se um doutor da Lei, que Lhe disse para O experimentar: "Mestre, que devo eu fazer para alcançar a vida eterna?"

A pergunta feita pelo doutor da Lei é praticamente a mesma relatada tanto por São Mateus (22, 35), como por São Marcos (12, 28). Porém, ao lermos os três Evangelhos, damo-nos conta de serem cenas diferentes. Esta de São Lucas (da Liturgia de hoje), como foi dito anteriormente, deve ter-se passado em Jericó e, levando em conta o consagrado costume durante as exposições e pregações realizadas nas sinagogas — ou seja, todos os assistentes participavam sentados e, ao surgir uma pergunta, esta deveria ser pronunciada de pé — tudo indica ter-se dado no interior desse ambiente.

O anseio mal-disfarçado desse doutor da Lei, de apanhar Jesus em algum lapso, transparece na essência e na forma da pergunta. Se alcançasse êxito em seu intento, teria satisfeito seu amor próprio. Provavelmente se tratava de um fariseu ainda não penetrado das intenções malévolas daqueles que, mais tarde, procurariam pretexto para matá-Lo. São Cirilo é categórico em afirmar que "certos charlatães percorriam todo o território judaico lançando acusações contra Cristo e dizendo que Ele qualificava de inútil a Lei de Moisés e ensinava doutrinas novas. Querendo, pois, aquele doutor da Lei induzir Jesus a dizer algo contra a Lei de Moisés, apresenta-se tentando-O, chamando-O de Mestre, não suportando ser ensinado. E como costumava o Senhor falar da vida eterna a todos quantos vinham a Ele, o doutor da Lei servia-se de suas próprias palavras; e como O tenta com astúcia, não ouve outra coisa a não ser o que Moisés tinha ensinado. Por isso, Jesus respondeu-lhe:'O que é que está escrito na Lei? Como lês tu?'" (¹). O objetivo desse doutor na Lei era de pôr à prova os conhecimentos de Jesus e estabelecer com Ele uma polêmica da qual, sendo doutor, sairia triunfante. Esta suposição se deduz da segunda pergunta feita pelo mesmo personagem a Jesus. O fato de este encaminhar a conversa para um ponto muito discutido entre os rabinos deixa claro esse seu intuito.

Até os fariseus se preocupavam com a vida eterna... E hoje?

²⁶Jesus respondeu-lhe: "O que é que está escrito na Lei? Como lês tu?" ²⁷Ele respondeu: "Amarás o Senhor teu Deus com todo o teu coração, com toda a tua alma, com todas as tuas forças e com todo o teu entendimento, e o teu próximo como a ti mesmo."

Em Marcos encontramos idêntica pergunta feita pelo moço rico, à qual Jesus responde com um elenco sintético das virtudes obrigatórias para todos (cf. 10, 17ss). No caso presente, o doutor da Lei não obtém d'Ele senão uma outra interrogação como resposta. O Divino Mestre lhe propicia a prática da virtude da humildade, remetendo-o ao primeiro Mandamento da Lei de Deus, fato desagradável para um teólogo de fama: o ter de retornar ao Catecismo. Esse procedimento de Jesus não poderia ser melhor, pois desse modo facilitava ao seu interlocutor um passo a mais na sua vida espiritual, ver-se na contingência de repetir a frase que todo judeu recitava duas vezes ao dia: "Amarás o Senhor teu Deus com todo o teu coração, com toda a tua alma, com todas as tuas forças" (Dt 6, 5). E como não lhe ficaria bem dizer tão pouco, ele resolve acrescentar um complemento para, talvez, fazer assim notar diante dos outros sua erudição: "Amarás teu próximo como a ti mesmo" (Lv 15, 18). Com sabedoria comenta este versículo o famoso Maldonado: "Com admirável prudência, Cristo remete para a Lei aquele doutor que fingia ignorância e pretendia explorar sua doutrina. Costumava assim proceder quando Lhe faziam perguntas capciosas, para atenuar o efeito desagradável de sua resposta. Remetia, pois, para a Lei, e era esta que condenava quem dela se vangloriava" (²).

Se fôssemos nos deter na consideração de cada uma das palavras do Deuteronômio (6, 5) espaço não haveria. Basta-nos saber que o verbo empregado nas versões latinas, não é amare mas diligere. Este termo diz respeito ao amor sentido que resulta da soma da vontade espiritual e do sentimento.

Apesar do lamentável estado moral e espiritual do povo naquelas circunstâncias históricas, as pessoas se colocavam diante da problemática da salvação eterna: "... que devo fazer para possuir a vida eterna?" Muito diferentemente de nossos dias, pois quem hoje se preocupa com seu destino após a morte? Atualmente, o empenho por conservar não só a saúde, como também a beleza, uma bem sucedida situação financeira, etc., absorve todas as atenções; o nosso futuro após ultrapassarmos as barreiras do tempo é matéria de total desinteresse. Assim, os patrões não zelam pela formação espiritual de seus empregados; os pais, pela de seus filhos; os professores, pela de seus alunos; etc. Rompem com o gravíssimo dever que Deus lhes impôs de serem mestres junto a outros...

São Basílio, atendendo às aspirações dos fiéis de seu tempo, deixou-nos uma belíssima interpretação a respeito do amor a Deus: "Se alguém nos perguntar como se pode adquirir o amor divino, responderemos que não se aprende este amor. Não aprendemos de outrem a nos alegrarmos com a presença da luz, nem a amar a vida, nem a amar nossos pais ou nossos amigos; nem, muito menos, podemos aprender as regras do amor divino; mas há em nós um sentimento íntimo, o qual tem suas causas intrínsecas e nos predispõe a amar a Deus. E quem obedece a esse sentimento põe em prática a doutrina dos preceitos divinos e atinge a perfeição da divina graça. Amamos naturalmente o bem; amamos também nossos próximos e parentes; ademais, damos espontaneamente aos benfeitores todo o nosso afeto. Se, pois, o Senhor é bom, e todos desejam o bom, aquilo que se aperfeiçoa por nossa vontade reside naturalmente em nós. A Ele, embora não O conheçamos por sua bondade, no simples fato de que d'Ele procedemos, temos obrigação de amá-Lo sobre todas as coisas, como sendo o nosso princípio. É também maior benfeitor do que todos os que se amam naturalmente. Por conseguinte, o primeiro e principal mandamento é o de amar a Deus" (³).

Quem mais próximo do que Jesus?

²⁸Jesus disse-lhe: "Respondeste bem: faze isso e viverás." ²⁹Mas ele, querendo justificar-se, disse a Jesus: "E quem é o meu próximo?"

O pobre doutor da Lei se via numa situação de inferioridade — muito útil, aliás, para a sua vida espiritual — e procurou justificar-se, pois nada pior do que o silêncio diante do público que o circundava. Qualquer bobagem cairia melhor. O próprio Pilatos, em circunstâncias análogas, também optou por perguntar : "O que é a verdade?"

"Finge, pois, o doutor que não está perguntando uma coisa tão vulgar e conhecida de todos, mas sim um ponto difícil e discutido entre os mais insignes doutores (...). Por outro lado, Santo Ambrósio, Teofilato, Eutímio e (segundo São Tomás) São Cirilo opinam que ele propôs formalmente essa questão por pensar que próximos eram só os justos com respeito a ele, que se considerava justo" (⁴).

Em síntese, em seu desejo de demonstrar ter inteiro cabimento sua primeira pergunta, enuncia esta outra que, nos dias atuais, qualquer criança de catecismo responderia com facilidade. Entretanto, naquela quadra histórica constituía uma questão inextricável. As origens familiares, as classes sociais, o regionalismo, a nacionalidade, a raça, eram fatores de separações estanques naqueles tempos. Não nos esqueçamos de mencionar a terrível discriminação da escravidão, consagrada em todas as legislações da época. Ora, o povo mais afetado por esse espírito de separatismo era o judeu. Basta correr os olhos pelo Talmud para comprovar os extremos a que chegou contra os goim, ou seja, todo o não-judeu. Muito comum era o juízo de que só os do povo eleito eram chamados à salvação eterna. Ademais, baseados no Levítico: "não guardarás rancor contra os filhos de teu povo" (Lv 19,18), não concebiam que a amizade pudesse transpor os limites da nacionalidade.

Porém, "daí não se segue que ele tenha feito a pergunta com sinceridade e desejo de aprender, porque, embora ignorando, estava convencido de que sabia" (⁵) e a tal ponto que a Escritura não deixava margem a dúvida de como tratar ao não-judeu: "Se algum estrangeiro habitar na vossa terra, e morar entre vós, não o impropereis; mas esteja entre vós como um natural; e amai-o como a vós mesmos; porque também vós fostes estrangeiros na terra do Egito" (Lv 19, 33-34).

Por outro lado, vemos esse doutor numa situação paradoxal: "Naquele mesmo instante se encontrava um próximo extraordinariamente especial, ou seja, o próprio Deus! Por isso, ao fazer essa pergunta, deixa claro
(...) que não conhecia seu próximo, porque não acreditava em Cristo, e quem não conhece Cristo desconhece a Lei; porque, ignorando a verdade, como pode conhecer a Lei que anuncia a verdade?" (⁶).

Talvez a isso o tivesse levado seu orgulho pouco ou nada combatido. "Elogiado pelo Salvador, por ter respondido bem, o doutor da Lei encheu-se de soberba, não acreditando existir alguém que pudesse ser seu próximo, como se não houvesse quem fosse capaz de equiparar-se a ele em justiça. Por isso diz: 'Mas ele, querendo justificar-se, disse a Jesus: E quem é o meu próximo?' Assediavam-no, por assim dizer, alternativamente, os vícios: após a falácia com que fizera a pergunta, tentando, cai na arrogância. Ao perguntar: 'Quem é o meu próximo?', já se mostra vazio do amor ao próximo e, em conseqüência, revela-se vazio do amor divino, pois, não amando o irmão a quem vê, não pode amar a Deus a quem não vê" (⁷).

Os escribas e fariseus — que alimentavam entre si, dia-a-dia, sua indignação contra os gentios, como até mesmo à própria plebe judaica — iriam ouvir do Mestre uma clara e irrefutável lição, cheia de calor, de como se deve tratar o próximo...

III – A parábola: Quem é, afinal, o meu próximo?

³⁰Jesus, retomando a palavra, disse: "Um homem descia de Jerusalém para Jericó, e caiu nas mãos dos ladrões que o despojaram, o espancaram e retiraram-se, deixando-o meio morto."

Quantas escolas e cursos de didática se multiplicam por todo o orbe! Entretanto, é impossível superar aquela empregada pelo Divino Mestre, em sua vida pública. A criação da figura do Bom Samaritano é simplesmente genial. A própria descrição das circunstâncias geográficas nas quais o caso se verifica é de um colorido tão real que por pouco não julgamos tratar-se de um fato histórico.

Jerusalém dista de Jericó, aproximadamente, trinta quilômetros e, entretanto, a diferença de altitude entre uma e outra cidade quase atinge seus mil metros. Ao empreender-se o caminho partindo de Jerusalém, depois de percorrer uns três quilômetros, chega-se a Betânia, após a qual termina a vegetação e uma região bem rochosa se evidencia por uma longa extensão. A certa altura, nos dias de hoje, encontra-se uma hospedaria com o nome de "Bom Samaritano", ao que parece, para fazer jus à parábola. Tudo leva a crer que de fato deve ter sido esse o local descrito pelo Senhor, pois ao longo dos séculos multiplicaram-se ali os assaltos, e não só à noite, mas em plena luz do dia. Ademais, existem ainda, não muito distante desse albergue, as ruínas de uma fortaleza, prova evidente do quanto devia ser perigoso o local.

O Evangelho sempre procura ser sintético, motivo pelo qual muitos aspectos, talvez secundários, de suas narrações não passam para a História. Por isso, não é exagero imaginarmos o quanto os detalhes psicológicos e geográficos foram cuidadosamente elaborados pelo Senhor.

Por esse caminho descia supostamente um judeu, pois, não tendo sido mencionada sua raça, por exclusão só podia tratar-se de um co-nacional do levita e do sacerdote que o sucederiam após o assalto. Entretanto, como veremos, essa imprecisão tem profunda razão de ser. Das cavernas, ou de trás das rochas, surgem uns assaltantes que despojam o pobre homem e, certamente por ter ele reagido, aplicam-lhe severos golpes, abandonando-o quase sem vida em meio ao seu próprio sangue, impedido, portanto, de seguir seu curso normal.

Uma vez delineada a dramática situação desse homem e a fuga dos bandidos, a cena se enriquece com três personagens mais: um sacerdote, um levita e o samaritano.

O sacerdote e o levita violam a Lei, por terem o coração endurecido

³¹Ora aconteceu que descia pelo mesmo caminho um sacerdote que, quando o viu, passou de largo.³²Igualmente um levita, chegando perto daquele lugar e vendo-o, passou adiante.

A nacionalidade judaica e a respectiva religião eram os mais elevados pressupostos de honra de todo o povo eleito. Ora, aquele ferido possuía essas características essenciais, e vê-se claramente qual foi a intenção do Divino Mestre ao ideá-lo como vítima, pois o sacerdote ao se aproximar apenas o verá e passará adiante. Deduz-se que ele havia terminado seu serviço no Templo e retornava a Jericó onde residiam muitos dos de sua categoria. Não podia ser mais providencial esse encontro fortuito. A Lei determinava como obrigação grave socorrer qualquer acidentado, sobretudo em estado pré-agônico.

Religião, nacionalidade, desamparo, nada moveu aquele duro coração de um ministro de Deus chamado ao heroísmo da caridade. Não é difícil imaginarmos os raciocínios que provavelmente elaborou a partir de então e ao longo do caminho, para tranqüilizar sua atormentada consciência: "É um homem qualquer! Um desconhecido, sem títulos. É melhor nem me deter, para não me rebaixar de minha condição". Eram as razões ditadas pelo orgulho mal-combatido, e não tão raro, naqueles que tinham por vocação a missão de extirpar esse mesmo vício nos outros e em si próprios. Ademais, se a humildade fosse sua companheira, nada lhe custaria, ainda que por puras palavras, procurar confortar aquele pobre hebreu. Um pequeno desvio, sem muito deter-se, foi todo o seu esforço. "Assueta vilescunt", diz-se em latim; ele estava calcinado por uma rotina entibiada de suas funções litúrgicas no Templo, como também intoxicado pela hipocrisia dos escribas e fariseus.

Não lhe devia ser estranho um certo cálculo dos gastos a serem efetuados, caso ele se propusesse socorrer aquela vítima roubada, despojada e ensangüentada. Nem sequer poderia contar com uma recompensa e, menos ainda, com a recuperação do dinheiro empregado. Nada poderia esperar em retribuição aquele ministro pela perda de tempo, incomodidade, prejuízo, etc. Manifestou-se robusto seu caráter interesseiro de um vil pragmatismo diante daquele drama.

No extremo oposto da bondade, encontramos ao longo da História corações duros, cruéis e difíceis de se deixarem enternecer pelos necessitados. Nada os move à compaixão. Ali "por acaso, descia" um exemplo vivo dessa empedernida insensibilidade.

Aquela cena, entrecortada por gemidos que imploravam socorro e misericórdia, mais inspirava repulsa e náusea do que pena, naquele coração pervadido de amor próprio.

Porém, a Lei era explicitamente contrária aos seus sentimentos de egoísmo (cf. Ex 23, 5), e ele não podia ter abandonado seu irmão, sobretudo naquelas circunstâncias.

As mesmas considerações serviriam para caracterizar a atitude idêntica do levita que, logo a seguir, também passou por ali. Ambos provavelmente haviam deixado o Templo após o término de seu expediente e desciam para Jericó, cidade que abrigava a metade dos servidores religiosos.

Misericórdia do samaritano

³³Um samaritano, porém, que ia de viagem, chegou perto dele e, quando o viu, encheu-se de compaixão. ³⁴Aproximou-se dele, ligou-lhe as feridas, deitando nelas azeite e vinho; e, pondo-o sobre o seu jumento, levou-o a uma estalagem e cuidou dele. ³⁵No dia seguinte tirou dois denários, deu-os ao estalajadeiro e disse-lhe: "Cuida dele; quanto gastares a mais, eu to pagarei quando voltar".

Bem diferente foi a reação do samaritano. Sem levar em conta o ódio racial que violentamente os separava, apesar de se tratar de um inimigo seu, sua religiosa incompatibilidade se transformou, no mesmo instante, em comiseração. O Evangelho recolhe os maravilhosos detalhes da divina parábola elaborada por Jesus para o doutor da Lei: o samaritano se manifesta um herói da caridade desde o descer de sua montaria, aplicando "in loco" todos os cuidados cabíveis naqueles tempos, conduzindo a vítima a uma pousada, até o contrair uma dívida com o estalajadeiro, a fim de que este dispensasse todos os cuidados ao pobre judeu. Percebe-se, pelo contrato proposto e aceito, ser ele um mercador de confiança e muito estimado pelo dono da estalagem.

³⁶Qual destes três te parece que foi o próximo daquele que caiu nas mãos dos ladrões? ³⁷Ele respondeu: "O que usou de misericórdia com ele." Então Jesus disse-lhe: "Vai e faze tu o mesmo."

Novamente, Jesus responde ao doutor da Lei com outra pergunta, parecendo à primeira vista desejoso de desviar-se um tanto da substância da temática proposta pelo consulente. Esse aparente desvio da questão, intencionalmente levado a cabo pelo Divino Mestre, é uma quimera que atrai a atenção da maioria dos comentaristas, dando-lhes ocasião para levantar as mais variadas hipóteses. Trazemos à tona a mais sábia e lúcida delas:

"No meu entender, Cristo pretende demonstrar de modo geral que todo homem é nosso próximo; mas o faz de modo adaptado àquele doutor com quem estava tratando. Pensava este que só os justos, ou só os amigos, ou ao menos só os judeus, eram seus próximos. E das próprias palavras da Lei teve ocasião de errar, porque no hebraico próximo significa o mesmo que amigo e companheiro. Quis, pois, Cristo tirá-lo desse erro e obrigá-lo a reconhecer e confessar que próximo não era só o judeu para o judeu, mas também o samaritano para o judeu, isto é, o inimigo para o inimigo. E se o próprio inimigo era próximo para o inimigo, todo homem deve se considerar próximo em relação ao outro. Demonstrou isso com a melhor e mais eficaz argumentação, ou seja, pelo efeito, fazendo ver que o inimigo tinha sido próximo para o inimigo, isto é, o samaritano para o judeu, pois fez o que é característico do próximo, que é ajudar. Por isso Cristo propôs a parábola com o exemplo de um samaritano" (⁸).

No mesmo sentido, opina um conhecido comentarista moderno:

"A pergunta de Cristo foi feita com intenção especial. Perguntou-Lhe o doutor da Lei quem era o 'próximo' para ele. E Cristo [por sua vez], perguntou: Quem agiu como 'próximo'? Desse modo, com um exemplo prático, fez ver que cada homem é 'próximo' para todos os homens. Motivo pelo qual deve estar 'próximo' a ele em todas as suas necessidades. É o paradoxo oriental servindo de máxima pedagogia. Tal foi a lição magisterial de Cristo" (⁹).

Tem toda razão Maldonado ao expressar essa sua análise, pois não era tão explícito para um judeu o conceito de próximo, por várias razões. Por sua história e por sua lei, antes de tudo. Sempre que os judeus se misturavam com outros povos, acabavam por cair na idolatria. Por outro lado, basta considerar o quanto a Terra Prometida se localizava entre mar, desertos e montanhas, separando o povo judeu, geograficamente, dos demais. Daí ser muito restrito para eles o verdadeiro significado de "próximo". E entre si julgavam-se irmãos, mas, com os outros, viviam numa antipatia instintiva levada, não raras vezes, até ao ódio.

Por cima dessas circunstâncias, o povo judeu possuía uma missão universal. A ele havia sido confiado o tesouro espiritual do qual deveria ser alimentada toda a humanidade.

Daí essa belíssima parábola composta pelo Divino Mestre, que foge um tanto da morfologia das outras, nas quais o simbolismo se espraia por todos os substantivos e adjetivos. Ela constitui um exemplo efetivo e afetivo de amor a Deus, sem o qual não existe Religião, e de amor ao próximo, sem o qual não há amor a Deus.

Quem diz amar a Deus, mas não ama seu próximo, além de mentir, desobedece à Lei divina e se esquece de seu Preciosíssimo Sangue derramado no Calvário.

Esse amor deve ser universal e não podemos nos apoiar em pretextos, aparentemente legítimos, para não praticá-lo, como o fizeram o sacerdote e o levita da parábola. Eles certamente estavam encarregados de missões boas e delas retornavam para suas casas, entretanto, procederam mal com o necessitado.

Não poucos autores aplicam a parábola ao próprio Jesus Cristo, com muita piedade. Não será de mau gosto fazermos uma aplicação a nós, perguntando-nos quais têm sido, em geral, nossas atitudes e reações face aos necessitados de qualquer espécie.

¹) Apud São Tomás de Aquino, Catena Aurea.

²) Pe. Juan de Maldonado SJ, Comentários a los Cuatro Evangelios, BAC, Madrid, 1951, p. 545.

³) Apud São Tomás de Aquino, Catena Aurea.

⁴) Maldonado, op. cit., p. 546.

⁵) Id., ibid.

⁶) Santo Ambrósio, op. cit. – id.

⁷) São Cirilo, op. cit. – ibid.

⁸) Pe. Juan de Maldonado, op. cit., pág. 548.

⁹) Pe. Manuel de Tuya OP, Biblia Comentada, BAC, 1964, p. 839.

Sem honra não há verdadeira glória

2008-01-29T11:06:00.002-02:00

Fonte: http://www.arautos.org.br/Paginas/10/0442/RAE-66.pdf

Comentário ao Evangelho — Solenidade do Nascimento de São João Batista

O povo de Israel ansiava pela glória mundana e por isso rejeitou João Batista, que veio restaurar a verdadeira honra, a fim de preparar a vinda do Messias.

Pe. João Scognamiglio Clá Dias

Presidente Geral

⁵⁷Completou-se para Isabel o tempo de dar à luz e deu à luz um filho. ⁵⁸Os seus vizinhos e parentes ouviram falar da graça que o Senhor lhe tinha feito e congratulavam-se com ela. ⁵⁹Aconteceu que, ao oitavo dia, foram circuncidar o menino e chamavam-lhe Zacarias, do nome do Pai. ⁶⁰Interveio, porém, sua mãe e disse: "Não; mas será chamado João". ⁶¹Disseram-lhe: "Ninguém há na tua família que tenha este nome". ⁶²E perguntavam por acenos ao pai como queria que se chamasse. ⁶³Ele, pedindo uma tabuinha, escreveu assim: "O seu nome é João". Todos ficaram admirados. ⁶⁴E logo se abriu a sua boca, soltou-se a língua e falava bendizendo a Deus. ⁶⁵O temor se apoderou de todos os seus vizinhos, e divulgaram-se todas estas maravilhas por todas as montanhas da Judéia. ⁶⁶Todos os que as ouviram as ponderavam no seu coração, dizendo: "Quem virá a ser este menino?" Porque a mão do Senhor estava com ele.

⁸⁰Ora, o menino crescia e se fortificava no espírito. E habitou nos desertos até o dia da sua manifestação a Israel. (Lc 1, 57-66.80)

I – Honra e glória: conceitos correlatos

"Nous avons assez de gloire, Monseigneur, mais venez nous rendre l´honneur" (¹).

Esta frase com a qual Talleyrand saudou e incentivou o Conde d'Artois, que aguardava indeciso, em Nancy, o momento oportuno de dirigir-se a Paris para a restauração da dinastia dos Bourbons, passados os fulgores napoleônicos, foi aureolada de fama. Com ela se encerrava a carta escrita por Talleyrand ao irmão do novo rei da França, enviada através de Vitrolles. Os seus termos, e as circunstâncias históricas que a cercaram, fazem-nos lembrar a situação psicológica e moral na qual se encontrava o povo judeu ao se deparar com o Precursor, às margens do Jordão.

O povo judeu estava pervadido de glória

As miraculosas intervenções de Deus desde o nascimento da nação eleita tinham-na tornado célebre ao longo dos séculos, destacando-a entre todas as outras. As discussões com o Faraó do Egito e as subseqüentes dez pragas, a travessia do Mar Vermelho, o maná no deserto, as Tábuas da Lei, a tomada de Jericó, os Juízes, os Reis, etc. — essas realidades grandiosas pervadiram de glória os descendentes de Abraão. Tratava-se, entretanto, mais especialmente de uma glória extrínseca, no seguinte sentido: a fama alcançada pelo povo devido às ações do Onipotente estava muito acima da esquálida virtude de seus beneficiados.

Ora, depois de tantos séculos de correspondência, não só insuficiente, mas até defectiva face a tamanha prodigalidade divina, a mentalidade do povo em geral estava deformada. Justamente, esse distorcido mirante, ao mesmo tempo moral e psicológico, constituía uma das razões pelas quais eles esperavam um Messias de cunho marcadamente político, um novo Davi ou quiçá um outro Moisés, adaptado às necessidades daquela época, para lhes conferir a supremacia sobre todas as gentes. Eles queriam a grandeza para satisfazer seus próprios interesses, inclusive financeiros.

Cristo veio trazer a suprema honra

Por outro lado, o Senhor, desde toda a eternidade, lhes reservara uma glória muito superior, inimaginável sequer pelos Anjos: mais do que um Messias, o Cristo, Deus e Homem verdadeiro. Ele Se faria Homem para que os homens se fizessem filhos de Deus, e assim participassem da natureza do absoluto e eterno Senhor. Ou seja, além da glória extrínseca, da qual já gozavam em superabundância, receberiam uma incomensurável honra.

É de nosso conhecimento que para o ser humano alcançar verdadeira honra, é indispensável ele atingir a plenitude da realização de todas as suas qualidades, sobretudo das virtudes morais. São condições essenciais para nós, com vistas a essa realização: a doutrina, o exemplo e a graça. As Escrituras, no que tange à doutrina, não deixaram uma só virgula sem ser tratada; o povo judeu conhecia bem os princípios teológico-morais que deviam pautar a conduta de cada um. A graça nunca falta a ninguém. Quanto ao exemplo, além da história dos heróis antepassados, era-lhe agora oferecido a mais alta arquetipia. As multidões não tardariam muito em ouvir dos lábios do Deus encarnado: "Sede perfeitos como vosso Pai celeste é perfeito" (Mt 5, 48). Mas quem teria visto o Pai para imitá-Lo em sua perfeição? Esse problema seria levantado por Filipe e Jesus assim responderia: "Quem Me vê, vê o Pai. Como Me dizes, então, 'mostra-nos o Pai'? Não crês que Eu estou no Pai e o Pai está em Mim?" (Jo 14, 9-10).

Não é difícil entender o quanto a verdadeira honra deve tomar o homem na sua integridade, pois a essência dessa qualidade consiste na participação do absoluto. Ela jamais será autêntica em alguém relativista, pois são termos que se excluem. Vemos pela narração bíblica que Deus iria dar à humanidade a insuperável honra de pertencer à sua Família. Impossível enobrecimento mais alto, substancioso e belo. E por cima dessa maravilha ainda lhe ofereceria um modelo antes inalcançável, mas que Ele o tornaria inteiramente acessível a nossos sentidos: o Filho do Homem.

Quão insuficientes são as páginas de uma biblioteca para conter as maravilhas da glória que Deus preparou ao seu povo e a toda a humanidade...

II – O papel do Precursor: restituir a honra

Porém, era preciso haver uma radical mudança de mentalidade da parte daqueles que iriam receber dons de tal qualidade e em tanta quantidade. Sobretudo, era conditio sine qua non ter uma alma penetrada de honra. Essa foi precisamente a missão do Precursor, a de tornar honrado o povo, para bem receber o Redentor.

Dolorosamente, entretanto, o Evangelista, logo no início de sua narração, refere-se à má acolhida oferecida ao Salvador com estas pungentes palavras: "Veio para o que era seu, mas os seus não O receberam" (Jo 1, 11). E por quê? Por rejeitarem, no fundo de suas almas, esse convite a tão alta perfeição, a do próprio Pai. Aqui se entende melhor a silhueta desse quase anacoreta do deserto, João Batista, o Precursor.

Ele surge como "figura única na História, aureolada de um prestígio sobre-humano que se ergue misteriosa e solenemente no encontro dos dois Testamentos" (²), pois foi essa a opinião sobre ele enunciada pelo próprio Redentor: "Em verdade vos digo: entre os nascidos de mulher não apareceu ninguém maior do que João Batista. (...) Porque todos os Profetas e a Lei anunciaram isto até João. E quer acrediteis ou não, ele é o Elias que estava para vir" (Mt 11, 11-14). Nesse mesmo sentido opina São Tomás de Aquino, afirmando que São João Batista foi o fecho da Antiga Lei e a abertura da Nova, isto é, a era do Evangelho (³).

Profecias sobre o Precursor

A própria Liturgia de hoje é envolta em mistério ao narrar o procedimento utilizado para a escolha de seu nome, como mais adiante veremos. Essa atmosfera que o cercava manifestou-se nos primeiros anúncios de seu futuro aparecimento. Lá pelo ano de 450 a.C., estas foram as palavras proféticas de Malaquias: "Eis que vou enviar o meu mensageiro, a fim de que ele prepare o caminho à minha frente" (Ml 3, 1). Já muito antes (por volta de 539 a.C., quando Ciro, rei da Pérsia, derrotou o rei da Babilônia, Nabônides, e publicou em seguida um edito libertando os judeus), o Dêutero-Isaías anunciava a missão do Precursor: "Uma voz clama: Preparai no deserto o caminho do Senhor, aplanai na estepe uma estrada para o nosso Deus. Todo vale seja levantado, e todas as colinas e montanhas sejam abaixadas, todos os cumes sejam aplanados, e todos os terrenos escarpados sejam nivelados" (Is 40, 3-4).

É grandioso e belo o anúncio mais imediato de sua concepção e missão. Zacarias, sacerdote no Templo de Jerusalém, cumpria seu turno apesar de estar em avançada idade, sem ter tido descendentes e, ademais, sem possibilidade de os vir a gerar. Chegara o momento de ele oferecer o incenso ao Senhor, enquanto o povo o aguardava do lado de fora. O mesmo Arcanjo São Gabriel que seis meses mais tarde estaria diante da Santíssima Virgem para anunciar a Encarnação do Verbo, lhe apareceu enchendo-o de temor, mas tranqüilizando-o em seguida com estas promessas: "Não temas, Zacarias: a tua súplica foi atendida. Isabel, tua esposa, vai dar-te um filho e tu vais chamar-lhe João. Será motivo de regozijo e de júbilo, e muitos se alegrarão com o seu nascimento. Pois ele será grande diante do Senhor e não beberá vinho nem bebida alcoólica; será cheio do Espírito Santo já desde o ventre de sua mãe e reconduzirá muitos filhos de Israel ao Senhor, seu Deus. Irá à frente, diante do Senhor, com o espírito e o poder de Elias, para fazer voltar os corações dos pais a seus filhos e os rebeldes à sabedoria dos justos, a fim de proporcionar ao Senhor um povo com boas disposições" (Lc 1, 13-17).

Varão com o "espírito e o poder de Elias"

Assim, João apareceria como o filho da oração proferida por um sacerdote no Templo de Jerusalém, penetrado de enorme alegria por saber que terá em sua descendência um homem de grandeza na presença do Altíssimo; a esse futuro varão seriam concedidos "o espírito e o poder de Elias". Entretanto, não fará uso desses dons como o fez seu antecessor contra os sacerdotes de Baal, ou face aos capitães e soldados de Acab. Por isso frustrará as febricitantes expectativas do povo judeu com relação a um Messias portentoso, nimbado de toda espécie de glória política e social. Ele pregará a mudança de mentalidade (metanóia) na linha de uma profunda e autêntica harmonia, seja no âmbito familiar, seja abrangendo dos rebeldes aos justos, e assim procurará criar as condições necessárias para a vinda do Messias. Para tal, tornava-se necessária a sua própria purificação, inclusive da mancha do pecado original. Essa foi uma das principais razões pelas quais a Virgem Maria empreendeu penosa viagem com o intuito de auxiliar sua prima. Ao entrar na casa de Isabel, esta " ficou cheia do Espírito Santo" (Lc 1, 41) e fez a bela confissão: "logo que chegou aos meus ouvidos a tua saudação, o menino saltou de alegria no meu seio" (Lc 1, 44).

Seu nascimento foi também incomum, pois àquela idade era impossível a Isabel vir a conceber, a ponto de Zacarias ter sido insuficiente em sua fé, ao ouvir as claras palavras de São Gabriel: "Como hei de verificar isso, se estou velho e a minha esposa é de idade avançada?" (Lc 1, 18). Essa reação bem comprova a grandeza do milagre que seis meses após foi confirmado pelo próprio Arcanjo: "Isabel, tua parente, concebeu um filho na sua velhice e já está no sexto mês, ela, a quem chamavam de estéril, porque nada é impossível a Deus" (Lc 1, 36-37). Se as circunstâncias humanas que cercaram sua vinda a este mundo foram singulares, mais ainda intensas se tornaram as sobrenaturais, a ponto de um santo temor penetrar o interior dos que tomavam conhecimento dos fatos. A memória de todos foi marcada de maneira indelével, levando-os a se perguntar inúmeras vezes: "Quem vai ser este menino?" (Lc 1, 66). O próprio pai, assumido pelo Espírito Santo, responderia em seu cântico: "E tu, menino, serás chamado profeta do Altíssimo, porque irás à sua frente a preparar os seus caminhos, para dar a conhecer ao seu povo a salvação pela remissão dos pecados" (Lc 1, 76-77).

Educado pelo Espírito Santo

Seu crescimento e educação se deram em meio a uma atmosfera feita de contemplação, penitência e contínua oração. Deus foi seu mestre, a ascese sua companhia, e sua via a santidade, daí o fortalecimento de seu espírito (cf. Lc 1, 80). Deduz-se de seu modo de ser e agir o quanto ele foi cheio do Espírito Santo "desde o seio de sua mãe" (Lc 1, 25) e quão grande sua docilidade em seguir seus ensinamentos.

"Mais que um profeta"

Quando chegou o momento de realizar sua missão pública, apresentou-se revestido de trajes inteiramente fora dos costumes da época: "um vestido feito de peles de camelo e um cinto de couro em volta dos rins", e sua alimentação não passava de "gafanhotos e mel silvestre" (Mt 3, 4). Assumiu o papel de profeta sem o declarar abertamente, mas, aqui também, suas características o colocam acima de todos os que o antecederam, ele foi "mais que um profeta" (Mt 11, 9). Por isso São Roberto Belarmino, em um de seus sermões, comenta o quanto foi glorioso para São João o ter apontado para um Messias de aparências tão humildes e, apesar disso, ter tido a ousadia de chamá-Lo de "Cordeiro de Deus" (Jo 1, 29), de "Filho de Deus" (Jo 1, 34); e ademais, devido à sua imediata proximidade com o Salvador, recebeu a maior das clarividências sobre Ele. Nenhum profeta anterior gozou de tão alto discernimento. Todos anunciavam um futuro, enquanto João apontava o Salvador em sua presença. Por sua conduta, chegou a impor respeito até em Herodes (cf. Mc 4, 20), medo nos fariseus (cf. Mt 14, 5), e obteve altíssimos elogios dos divinos lábios de Jesus (cf. Mt 11, 11), tendo sido classificado como o maior homem aparecido até então. Sua fama se espalhou de tal forma que pessoas de toda a Judéia e os habitantes de Jerusalém procuravam João (cf. Mc 1, 5) para receber o batismo, entre eles o próprio Jesus Cristo (cf. Mc 1, 9-11; Mt 3, 16-17; Lc 3, 21-22; Jo 1, 31-34). As multidões, publicanos e soldados, lhe perguntavam: "Mestre, que devemos fazer?" (Lc 3, 10-14).

Sua alma jamais experimentou a soberba

Se prestarmos uma atenção mais acurada nessa grandeza de São João, veremos o quanto ela não tinha notas humanas nem sócio-políticas, tão do anseio do povo eleito, naquelas circunstâncias históricas. Ele era um grande homem, o maior, mas no campo sobrenatural e por ação da graça. E era justamente por obra desta que defluíam sua despretensão, humildade e desprendimento. Sua alma jamais experimentou a soberba, a vanglória ou a ambição, vícios tão universais e companheiros de todas as classes, idades e funções. São paixões que despontam com o uso da razão ou, talvez, até a antecedam; elas promovem o quase irrefreável anseio de ser conhecido, elogiado e amado. Freqüentemente tisnam a Inocência primeva e empanam a candura das crianças. "A soberba (...) busca a excelência de forma desordenada, ao passo que a vanglória almeja a manifestação da excelência" (⁴). A soberba "apresenta certa generalidade, porque dela podem surgir todos os pecados (...) pela soberba, o homem despreza a Lei divina que proíbe pecar, segundo se lê em Jeremias: 'Há muito quebraste teu jugo, rompeste teus laços, dizendo: não vou servir a ninguém'" (⁵).

Vanglória: glória sem honra

Assim, pelo fato de nos amarmos de maneira indevida, julgamo-nos com o direito de sermos glorificados pelos outros, desejamos sofregamente os elogios e aplausos e sentimo-nos ultrajados pelo sucesso dos demais: a tristeza dos bens alheios, tão freqüente em inúmeras almas.

A soberba e sua filha primogênita, a vanglória, não conhecem limites nem barreiras, penetram até os sagrados umbrais da vida religiosa. É o que nos dá a entender a grande Santa Teresa:

"Livre-nos Deus de pessoas que querem servi-Lo, mas se preocupam com as honrarias. Vede que é mau negócio. E, como já disse, pelo próprio ato de desejar as honras, a pessoa as perde, especialmente em questões de precedências, pois não existe no mundo veneno mais mortal para a perfeição. Direis que são ninharias das quais não se deve fazer caso; não vos enganeis, porque isso cresce rapidamente
e não há matéria mais perigosa do que essas questões de honras e a preocupação com insultos recebidos" (⁶).

Parágrafos antes, dizia a mesma Santa de Ávila:

"Deus nos livre, por sua Paixão, de dizer ou pensar, de deter-se em considerações tais como: se sou mais antiga, se tenho mais idade, se trabalhei mais, se tratam a outra melhor do que a mim. Pensamentos como estes, se ocorrerem, devem ser logo cortados, pois se a pessoa neles se detém, ou os põe em prática, é uma pestilência da qual nascem grandes males" (⁷).

Infelizmente, os piores efeitos dessa paixão se propagam nas sagradas fileiras das almas que se entregam ao pleno serviço de Deus, daí o famoso ditado: "Tolle inanem gloriam de clero, et facile omnia vitia resecabis." — Tira a vanglória do clero e arrancarás facilmente todos os vícios (⁸). Às vezes a soberba se manifesta de forma coletiva, com enormes prejuízos para a caridade e dando ocasião a escândalos. Nesses casos, procura-se a glória de Deus como pretexto para obter a glorificação própria. Daí nasce também a inveja coletiva.

João rejeitou a glória e cresceu em honra

No extremo oposto a esses desequilíbrios, João verá o lento apagamento de sua obra, o de seu próprio nome e até o de seus discípulos, porque um outro Varão o sucedeu, muito mais luminoso do que ele. Porém, diante desse quadro, em nada se sentirá humilhado; ele se tornou o exemplo para tantas almas santas que — na escuridão dos claustros, ou no silêncio interior em meio à agitação do mundo, sacerdotes, religiosas, ou até mesmo no lar, desconhecidas, esquecidas, e às vezes desprezadas — repetem com o Precursor: "Illum oportet crescere, me autem minui" — É preciso que Ele cresça e que eu diminua (Jo 3, 30).

São unânimes todos os comentaristas em atribuir ao Precursor um especial empenho em ter querido extirpar de seus discípulos a inveja de grupo, pelo fato de se terem comparado com Jesus e os Apóstolos. Essa foi a razão pela qual enviou uma embaixada (cf. Mt 11) ao Cordeiro de Deus, pois desejava curar a mesquinhez de coração de seus seguidores e, provavelmente, consagrá-los ao Divino Mestre.

"O seu nome é João"

Desde séculos, entre os judeus, a escolha do nome era um ato inseparável da cerimônia de circuncisão, que se realizava na presença de pelo menos dez testemunhas. Logo após as orações de acordo com o rito, impunha-se o nome, o qual mais comumente coincidia com o do próprio pai, ou se referia a alguma característica espiritual ou física do nascituro, ou a algo que tivesse marcado a vida de seus pais ou ancestrais (⁹).

A cerimônia finalizava com um pequeno ágape.

A escolha do nome, geralmente, era uma prerrogativa paterna, se bem possa ter havido algumas exceções ao longo da História, como constatamos no trecho do Evangelho de hoje: "Interveio, porém, sua mãe e disse: "Não; mas será chamado João". Não nos equivocaríamos ao imaginarmos os esforços de Zacarias, durante o período de sua mudez, para transmitir a Isabel os detalhes da aparição de Gabriel. Ela, como mãe, deveria, por sua vez, tentar de todas as maneiras possíveis saber as minúcias daquele grandioso acontecimento.

A reação dos circunstantes talvez partisse do desejo de consolar Zacarias, já ancião, vendo no seu unigênito a perpetuação de seu próprio nominativo. Mas a decisão coube ao progenitor que, requisitando uma tabuinha, escreveu: "O seu nome é João". Ato que marcou não só a definição do Precursor, mas o término do castigo imposto por Gabriel: "E logo se abriu a sua boca e soltou-se a língua". Quando Zacarias pronunciou seu cântico, todos julgaram terem discernido o motivo do nome "João", ou seja, "aquele que anuncia", mas, na realidade, só post factum chegou-se a entender a fundo sua missão de Precursor e o porquê de suas características pessoais. Ele pôde criar um clima contrário à influência dos fariseus, escribas e sacerdotes da época, ao incentivar a penitência, a mudança de mentalidade e a conversão. Não lhe coube realizar um só milagre e nada na linha do espetacular, pois era preciso vincar a perspectiva de um Messias que Se apresentaria como manso e humilde: "Aprendei de Mim que sou manso e humilde de coração" (Mt 11, 29).

Pórtico de entrada da missão do Messias

Em meio a esse apagamento quanto aos milagres, entretanto, o Batista foi eleito para constituir-se nos umbrais que deram entrada ao Messias em sua missão pública: "Eis o Cordeiro de Deus" (Jo 1, 29). Seu profundo ascetismo e sua própria pregação tornavam-no bem diferenciado de anteriores líderes revolucionários de cunho acentuadamente político. João atraiu a si muita gente, de todas as partes, e até da própria Jerusalém que, preocupada com a movimentação, enviou-lhe uma embaixada para inquirir ao certo quem era ele. Os Evangelhos quase sempre apresentam as autoridades da época como malévolas, invejosas e incrédulas. Entre elas estavam, além de saduceus, levitas e sacerdotes, os famosos fariseus. Todos eles recusaram fortemente não só o batismo como a própria doutrina de João (cf. Lc 7, 33).

O deserto, imagem das almas sem honra

A essa embaixada enviada pelo Sinédrio e constituída de fariseus (cf. Jo 1, 19-28), ele declarou ser a voz que clamava no deserto; imagem robusta para simbolizar o vazio das almas sem honra, a inconsistência de areia dos vícios, o fervilhar das paixões. Aqueles terrenos estéreis deveriam tornar-se sólidos e férteis para receber o Messias.

Os males que haviam entibiado a todos encontravam-se condensados numa fonte que foi denunciada pelo próprio Precursor: "Raça de víboras, quem vos ensinou a fugir da cólera vindoura? (...) Não digais dentro de vós: Nós temos Abraão por pai!" (Mt 3, 7.9).

E mais tarde o Salvador lhes dirá: "Como podeis crer, vós que recebeis a glória uns dos outros, e não buscais a glória que é só de Deus?" (Jo 5, 44).

Por aí se vê o perfeito imbricamento entre as missões do Precursor e do Emanuel, "aquele que anuncia" e o "Deus entre nós". Ambos quiseram conferir-nos a verdadeira honra para tornar autêntica a nossa glória.

III – Conclusão: o deserto de nossa época

Essa pregação de João nos vale até hoje e permanecerá indispensável até a consumação dos séculos, dado o orgulho que herdamos desde nossa saída do Paraíso. Vício que nos segue a cada passo até a hora de nossa morte.

E se João retornasse nos dias de hoje, apareceria ele como uma voz que clama no deserto? Basta lançar um olhar atento sobre a aridez de nossa atual humanidade que, depois de perder a noção de pecado, não mais levanta os olhos a Deus e não se cansa de aplicar todos os esforços para ressecar na fonte o orvalho da graça que nos cai do Céu.

Resta-nos implorar que, como há dois milênios, novamente as preces da Virgem de Nazaré façam chover o Justo sobre este terrível deserto em que na atualidade existimos e nos movemos.²

¹) André Castelot, Talleyrand ou le cynisme, Librairie Académique Perrin, Paris, 1980, p. 472.

²) Tertull., "Ad Marc." – 33: PL 2, 471.

³) Cf. Suma Teológica III, q. 38, a. 1, ad 2.

⁴) São Tomás de Aquino, Suma Teológica, II-II, q. 162, a. 8, ad 2.

⁵) Idem, II-II, q. 162, a. 2.

⁶) Camino de Perfección, c. 12, 6-7.

⁷) Idem, c. 12, 3-4.

⁸) Apud São Tomas de Aquino, Super Evangelium S. Matthaei lectura, c. 23, l. 1.

⁹) Cf. São Tomás de Aquino, Suma Teológica III, q. 37 a. 2.

A Ascensão do Senhor

2008-01-29T11:02:00.002-02:00

Fonte: http://www.arautos.org.br/Paginas/10/0441/RAE-65.pdf

Comentário ao Evangelho – Solenidade da Ascensão do Senhor

Os frutos da Ascensão nos beneficiam a cada instante, tal como a última bênção de Jesus aos Apóstolos, no Monte das Oliveiras, se prolonga através da História até cada um de nós.

Pe. João Scognamiglio Clá Dias

Presidente Geral

⁴⁶E disse-lhes: "Assim está escrito que o Cristo devia padecer e ressuscitar dos mortos ao terceiro dia, ⁴⁷e que em seu nome havia de ser pregado o arrependimento e a remissão dos pecados a todas as nações, começando por Jerusalém. ⁴⁸Vós sois as testemunhas destas coisas. ⁴⁹Eu vou mandar sobre vós o Prometido por meu Pai. Entretanto, permanecei na cidade até que sejais revestidos da força do Alto".

⁵⁰Depois, levou-os até junto de Betânia e, levantando as suas mãos, abençoou-os. ⁵¹E enquanto os abençoava, separou-Se deles e era levado para o Céu. ⁵²Eles, depois de O adorarem, voltaram para Jerusalém com grande alegria, ⁵³e estavam continuamente no Templo louvando a Deus. (Lc 24, 46-53)

I – Suprema glorificação de Cristo

Às vezes, a perfuração produzida por uma agulha é mais danosa do que o golpe de um martelo, sobretudo quando ela atinge pontos vitais. Essa comparação talvez ainda ganhe em substância e expressividade se revertida para o campo da polêmica doutrinária, como se verificou na refutação de São Bernardo ao judeu que, no alto do Calvário, desafiou a Cristo em sua agonia: "Se és o Filho de Deus, desce da Cruz" (cf. Mt 27, 42; Mc 15, 32). Segundo o Fundador de Claraval, é mal concebida essa proposta para comprovar a origem divina de Jesus, pois a realeza, e mais ainda a divindade de um ser, não se torna patente pelo ato de descer, mas muito ao contrário, pelo de subir. E foi exatamente o que sucedeu com Jesus, quarenta dias após sua triunfante Ressurreição. Por isso, debaixo de certo ângulo, a Ascensão do Senhor ao Céu constitui a festa de maior importância ao representar a glorificação suprema de Cristo Jesus. Ele próprio a havia pedido ao Pai: "Glorifica-Me junto de Ti mesmo, com aquela glória que tive em Ti, antes que houvesse mundo" (Jo 17, 5); "Pai, chegou a hora, glorifica o teu Filho, para que teu Filho glorifique a Ti" (ibid. v. 1). Daí ser compreensível a manifestação de alegria dos Santos Padres ao comentarem essa glorificação do Cordeiro de Deus. "A glória de Nosso Senhor Jesus Cristo se completa com sua Ressurreição e Ascensão. (...) Temos, pois, o Senhor, nosso Salvador, Jesus Cristo, primeiro pendente de um madeiro e agora sentado no Céu. Pendendo no madeiro, pagava o preço de nosso resgate; sentado no Céu, recolhe o que comprou" (¹).

A morte não sepultou Jesus no esquecimento

De fato, esse júbilo a propósito da Ascensão, que pervade a alma dos santos e se manifesta tão patente no texto do Ofício Divino e na própria Liturgia de hoje, tem sólido fundamento, pois jamais se ouviu dizer de alguém que, ao deixar este mundo, se elevasse aos olhos de centenas de testemunhas e, por seu próprio poder, penetrasse nos Céus.

Bem ao contrário, após a morte, nossos corpos gélidos e inertes descem ao seio da terra e, na maioria dos casos, até a nossa lembrança se apaga na mente dos que aqui permanecem. A propósito de Cristo, deu-se exatamente o inverso, pois não só a recordação de seus ensinamentos, de seus atos e até de sua história se prolongou através dos séculos, como também suas testemunhas, dotadas de um poder sobre-humano, fizeram ecoar seus relatos em meio aos povos e através das gerações. Para tal, contribuíram os quarenta dias de permanência de Jesus ressurrecto entre os discípulos. A debilidade destes certamente exigia esse poderoso remédio, pois os episódios em torno da Paixão do Senhor abalaram a sensibilidade psicológica e até a própria virtude da fé de todos eles.

As perspectivas humanas dos Apóstolos dificultavam sua visão sobrenatural do Messias

As primeiras notícias sobre a Ressurreição encontraram um vácuo de incredulidade em cada um deles, a ponto de Tomé só ter-se convencido ao tocar-Lhe as chagas. Compreende-se a lógica dessas reações, pois, humanos como eram, formados na perspectiva de um Messias com fortes traços políticos, acostumados ao longo de três anos a um convívio todo feito de paternal e penetrante afeto, só poderiam assim se sentir protegidos, assumidos e transformados. E por isso desejavam perpetuar aquele relacionamento a partir de onde se havia interrompido com aquela morte tão ignominiosa.

Contudo, os véus da carne mortal lhes obumbravam a real visão da divindade do Salvador. Era indispensável substituírem a experiência um tanto humana por outra mais elevada na qual apalpassem, por assim dizer, os reflexos da Alma gloriosa de Jesus sobre seu sagrado Corpo. Para poder cumprir sua missão redentora, Ele havia feito um milagre em detrimento de suas próprias qualidades, rompendo leis por Ele criadas. Desde o primeiro instante de sua Concepção, no seio da Virgem Mãe, sua santíssima Alma gozava da visão beatífica e, em conseqüência, seu adorável Corpo deveria ter sido glorioso. Se assim fosse, porém, não poderia Ele padecer. Ora, por essa razão, os discípulos acabaram por se habituar a uma interpretação a respeito do Filho de Deus muito distante daquela que se terá no Céu. Essa situação chegou ao extremo de terem sido os Apóstolos os únicos a comungar o Corpo padecente de Jesus na Eucaristia, distribuída na Santa Ceia.

Por que Jesus conviveu quarenta dias com os Apóstolos, em Corpo glorioso

Por aí se pode compreender o quanto, após a Paixão de Jesus, as saudades dos Apóstolos e discípulos giravam em torno de um relacionamento de certa forma equivocado. Entende-se melhor também a necessidade de o Redentor conviver com eles quarenta dias em Corpo glorioso, pois Jesus "não quis que permanecessem sempre carnais nem amando-O com amor terreno. Queriam que estivesse sempre com eles, carnalmente, movidos pelo mesmo afeto pelo qual Pedro temia vê-Lo padecer. Consideravam-No seu mestre, consolador e protetor, homem, afinal, como eles próprios; e se não vissem algo diferente julgá-Lo-iam ausente, sendo que Ele estava presente em todos os lugares com sua majestade".

Por outro lado, em face da lembrança traumatizante dos dias da Paixão, "convinha agora levantar-lhes o ânimo para começarem a pensar n'Ele espiritualmente, como o Verbo do Pai, Deus de Deus, pelo qual todas as coisas foram feitas; esse pensamento lhes era vedado pela carne que viam. Convinha, sim, confirmá-los na fé, vivendo com eles quarenta dias, mas era ainda mais conveniente separar-Se de suas vistas para que Quem na terra os estava acompanhando como irmão os socorresse desde o Céu como Senhor, e eles aprendessem a pensar n'Ele como em Deus" (²).

"Não vos deixarei órfãos"

O próprio Jesus havia afirmado: "É melhor para vós que Eu vá, pois, se Eu não for, o Paráclito não virá a vós; mas, se Eu for, Eu vo-Lo enviarei. (...) Eu vou para o Pai, e já não Me vereis" (Jo 16, 7.10). E de fato, os Apóstolos nunca mais O encontraram, pois, ao penetrar no Céu, deixou de estar presente na terra de modo natural.

Em contrapartida, Ele mesmo prometera: "Eis que estou convosco todos os dias, até o fim do mundo" (Mt 28, 20). E realmente Ele está entre nós, na Eucaristia, debaixo dos véus das Sagradas Espécies. Ademais, nunca deixa de nos acompanhar: "Subindo aos Céus, Ele não abandona de modo algum aqueles que adotou" (³). Estas belas palavras de São Leão Magno fazem eco às de Nosso Senhor: "Não vos deixarei órfãos" (Jo 14, 18).

Consola-nos constatar o quanto se tem cumprido essa promessa ao longo destes vinte e um séculos, dia após dia, das mais variadas maneiras. Não poderia ser que sua Ascensão constituísse um abandono daqueles por quem Ele se Encarnou e morreu no Calvário. Seu retorno ao Pai só pode ter-se dado na seqüência desse amor incomensurável d'Ele a cada um de nós. A Ascensão deu-se por uma conveniência sua, mas também para benefício nosso. São Tomás nos ensina: "O lugar deve ter proporção com quem nele está. Ora, Cristo, após a Ressurreição, deu início a uma vida imortal e incorruptível, e o lugar no qual habitamos é lugar de geração e de corrupção, ao passo que o lugar celeste é um lugar de incorrupção. Logo, não era conveniente que Cristo, após a Ressurreição, permanecesse na terra, e, sim, que subisse ao Céu" (⁴). E ao ocupar um lugar no Céu, proporcionado à sua Ressurreição, "algo se Lhe acrescentou no que diz respeito ao decoro do lugar, o que redunda em bem da glória". E citando o Salmo 15, 11: "À tua destra delícias eternas até o fim", São Tomás aplica a este versículo o comentário da glosa: "Terei prazer e alegria quando estiver sentado a teu lado, após ter sido tirado da vista humana" (⁵).

II – Benefícios da Ascensão

Também nós fomos beneficiados por incontáveis dons com a Ascensão. Segundo São Leão Magno, passamos a conhecer melhor Jesus a partir do momento que Ele retornou às glórias do Pai. Nossa fé, "mais esclarecida, aprendeu a elevar-se pelo pensamento, sem necessidade do contato com a substância corporal de Cristo, na qual Ele é menor que o Pai, dado que, embora permanecendo a mesma substância do corpo glorificado, a fé dos fiéis é convidada a tocar, não com a mão terrena, mas com o entendimento espiritual, o Unigênito, igual Àquele que O engendrou. É este o motivo pelo qual o Senhor, após a Ressurreição, disse a Madalena — que representava a pessoa da Igreja —, ao aproximar-se para tocá-Lo: 'Não me toques, pois ainda não subi ao meu Pai' (Jo 20, 17). Quer dizer, não quero que procures minha presença corporal nem que me reconheças com os sentidos carnais; chamo-te para coisas mais elevadas, destino-te a bens superiores. Quando subir a meu Pai, Me tocarás de forma mais real e verdadeira, tocando no que não apalpas e crendo no que não vês" (⁶).

Fortalecimento da fé

Demonstra-nos São Tomás de Aquino que, privando-nos de sua presença corporal, ao penetrar na glória eterna, Jesus Cristo tornou-se ainda mais útil para nossa vida espiritual.

Primeiro, "para aumento da fé, que é sobre o que não se vê. Por isso, o próprio Senhor diz no Evangelho de João que o Espírito Santo, ao vir, 'argüirá o mundo a respeito da justiça', ou seja, da justiça 'dos que crêem', como diz Santo Agostinho: 'A própria comparação dos fiéis com os infiéis é uma censura'. Por isso, acrescenta: 'Porque Eu vou para o Pai e não Me vereis mais, pois são bem-aventurados os que não vêem e crêem. Será nossa a justiça, de que o mundo será argüido, porque credes em Mim, a Quem não vedes'" (⁷).

A esse propósito, São Gregório Magno externa sua convicção: "Com sua facilidade em crer, Maria Madalena nos aproveita menos do que Tomé duvidando por muito tempo, porque este, em meio a suas dúvidas, exigiu tocar as cicatrizes dessas chagas, e com isso nos tirou todo pretexto para vacilação" (⁸).

Aumento da esperança

Em segundo lugar, "para reerguer a esperança", pois, "pelo fato de Cristo ter elevado ao Céu sua natureza humana assumida, deu-nos a esperança de lá chegarmos, porque 'onde quer que esteja o corpo, ali se reunirão as águias', como diz Mateus. Por isso, diz também o livro de Miquéias: 'Já subiu, diante deles, Aquele que abre o caminho'" (⁹).

Abrasamento da caridade

Uma terceira razão, ainda segundo São Tomás, torna a Ascensão mais benéfica a nós do que a própria presença física de Nosso Senhor, e esta se refere à caridade. Na seqüência dessa mesma questão da Suma, o Doutor Angélico, a fim de nos mostrar as vantagens para essa virtude, cita São Paulo: "Por isso, diz o Apóstolo: 'Procurai o que está no alto, lá onde Se encontra Cristo, sentado à direita de Deus; aspirai às coisas de cima, não às da terra', pois, como foi dito, 'onde estiver o teu tesouro, ali também estará o teu coração'" (¹⁰). E, após discorrer sobre o amor enquanto propriedade do Espírito Santo e a respeito da grande necessidade que dele tinham os Apóstolos, termina com esta citação de Santo Agostinho: "Não podeis receber o Espírito enquanto persistirdes em conhecer a Cristo segundo a carne. Pois quando Cristo Se afastou corporalmente, não só o Espírito Santo, mas também o Pai e o Filho estavam espiritualmente em presença deles" (¹¹).

III – A narração de São Lucas

Ser-nos-á mais fácil, depois das antecedentes considerações, analisarmos o próprio texto do Evangelho de hoje.

Onipotência e sabedoria de Deus na condução da História

⁴⁶Assim está escrito que o Messias havia de sofrer e ressuscitar dentre os mortos, ao terceiro dia.

Estas palavras do Divino Redentor antes de subir aos Céus não foram dirigidas somente aos Apóstolos, mas a todos os chamados por Ele a realizar alguma missão junto às almas. São palavras que têm uma certa ordem e concatenação, e assim devem ser entendidas.

Mais uma vez, transparecem na Escritura Sagrada a onipotência e a suma sabedoria de Deus na condução da História. Aconteceu porque estava escrito, e por sua vez, foi previsto e anunciado porque assim deveria se passar, por uma determinação perfeitíssima e suprema de Deus. Este versículo nos convida a um momento de meditação e admiração.

Contemplemos os excelsos desígnios do Ser Supremo que a tudo regula de maneira insuperável, aproveitando-Se para sua glória, não só da virtude dos bons, mas até mesmo do concurso da malícia e ódio dos maus, da enferma vontade dos tíbios, da volubilidade dos indecisos, da voluptuosidade dos passionais, da cegueira dos orgulhosos, do delírio incontenível dos tiranos. Nada deixa de contribuir para sua honra, louvor e glória; de tudo tira proveito com tal equilíbrio que nunca produz o menor prejuízo ao livre arbítrio de uns e de outros.

Adoremos a Providência Divina e a Ela apresentemos nossa gratidão, como também nossa reparação por todas as ofensas que a cada instante sobem ao seu trono. Assim, seremos do número dos bons e Deus se servirá de nossa disposição de alma e de nossas ações para sua maior glória. E peçamos a Ele, por intercessão de sua Mãe Santíssima, jamais pertencermos ao partido dos maus, os quais têm como objetivo de suas existências o disputar com Deus o seu poder. De que lhes vale atribuírem-se a si próprios capacidades inexistentes, ou mesmo reais, se estas absolutamente não lhes pertencem, pois lhes foram conferidas pelo Ser que visam destronar? E qual o proveito que tiram ao darem largas às suas paixões e maus instintos para perseguir a virtude e quem a pratica?

Foi tão estúpida e contraproducente a atuação dos demônios e dos maus judeus em todo o drama da Paixão que se com anterioridade tivessem conhecido seus efeitos — ou seja, a obra da Redenção —, jamais teriam desejado ou contribuído para sua realização.

De todas essas ações e situações, Deus saberá extrair os elementos para sua glória. Mas, o destino de uns será a felicidade do Céu e o dos outros, o suplício eterno.

Metanóia: essência da conversão

⁴⁷E que em seu nome havia de ser pregado o arrependimento e a remissão dos pecados a todas as nações, começando por Jerusalém.

Antes de subir aos Céus, o Redentor não lhes dá nenhuma recomendação política e muito menos insinua algo na linha de uma reconquista do poder de Israel. Pelo contrário, suas palavras visam uma atuação estritamente moral, religiosa e penitencial em nome de Deus.

Essa conversão, a qual na sua essência é a mudança de mentalidade (metanóia), já havia sido intensamente estimulada pelo Precursor. João Batista se apresentara como a voz que clama no deserto a fim de que todos endireitassem os caminhos para a chegada do Senhor. Esse é também o legado do Redentor aos seus, antes da Ascensão. A substituição dos critérios equivocados pelos verdadeiros é indispensável para a real conversão. Saulo, em um só instante a realizou, logo ao cair do cavalo, e assim mesmo, passou por um retiro de três anos no deserto para torná-la irreversível, como também profunda e eficaz. Comumente, ela se faz de maneira lenta, após os fulgores de um primeiro como que "flash", mediante o qual, pela graça do Espírito Santo, a alma se dá conta das belezas das vias sobrenaturais e por elas resolve trilhar com decidida firmeza. Sem essa conversão, é-nos praticamente inútil o Mistério da Redenção e de nada nos adianta o Evangelho. De forma explícita ou implícita — dada nossa natureza racional — a atuação de nossa inteligência e vontade se faz com base em princípios e máximas que norteiam as potências de nossa alma. É sobre essa fonte que se concentra o esforço da conversão. Em síntese, trata-se de substituir o amor próprio, o qual se manifesta no apego às criaturas, pelo amor a Deus.

É de dentro da visualização perfeita a respeito da retidão da prática da Lei de Deus, e de sua santidade, que brota o eficaz pedido de perdão dos pecados. É nesse contraste que o penitente tem plena consciência da grande misericórdia anunciada por Jesus, antes de sua partida para os Céus. Nem os anjos revoltosos e nem os homens que morreram em pecado receberam essa dádiva incomensurável. E nesse momento, ela nos foi oferecida pelo próprio Filho de Deus.

Iniciando-se em Jerusalém, do Sagrado Costado de Cristo, nasce a Igreja a pregar ali, e depois pelo mundo afora, a Boa Nova do Evangelho. Assim havia profetizado o Antigo Testamento, assim ordenou naquela ocasião o próprio Jesus Cristo.

O testemunho dos Apóstolos robustece nossa fé

⁴⁸Vós sois as testemunhas destas coisas.

Sim. Nossa fé se robustece pela comprovação ocular dos Apóstolos, dos setenta e dois discípulos e de muitos outros aos quais se fez ver o Salvador depois da Ressurreição. Que vantagens humanas, temporais ou eternas, teriam eles em selar com o próprio sangue fatos que constituem escárnio para seus co-nacionais e loucura para os gentios? Eis um argumento irrefutável a favor da objetividade dos relatos feitos por eles.

Papel da espera, até a vinda do Espírito Santo

⁴⁹Eu vou mandar sobre vós o Prometido por meu Pai. Entretanto, permanecei na cidade até que sejais revestidos da força do Alto.

Trata-se da Terceira Pessoa da Trindade, que Jesus enviaria, segundo a promessa feita pelo Pai, ou seja, "a força do Alto". É o Espírito Santo, que procede do amor entre o Pai e o Filho, que descerá sobre
eles, a fim de serem n'Ele submersos, penetrados e revestidos por Ele, para, assim transformados, realizarem sua missão de testemunhas. Os Apóstolos "serão preparados com a grande força renovadora e fortalecedora de Pentecostes. Receberão o Espírito Santo, de cujo envio tanto falou o Evangelista João nos discursos da Última Ceia" (¹²).

A ordem de não saírem de Jerusalém sob qualquer pretexto tinha por objetivo a espera de Pentecostes para começarem a pregar. Entenderam eles que esse período, deveriam passá-lo em recolhimento, pois é nessas circunstâncias que mais profundamente Ele age.

São João Crisóstomo comenta a esse propósito: "Para não se poder dizer que tinha abandonado os seus para ir manifestar-Se — mais ainda, ostentar-Se — aos estranhos, ordenou-lhes Jesus apresentar as provas de sua Ressurreição primeiramente àqueles mesmos que O tinham matado, na cidade onde foi cometido o temerário atentado, pois, se os que haviam crucificado o Senhor davam mostras de crer, ter-se-ia uma grande prova da Ressurreição" (¹³).

Por outro lado, continua São João Crisóstomo: "Assim como, num exército que se alinha para atacar o inimigo, o general não permite a ninguém sair antes de estarem todos preparados, da mesma forma Jesus não permite a seus Apóstolos saírem a pelejar enquanto não estejam preparados pela vinda do Espírito Santo" (¹⁴).

E por qual razão o Espírito Santo não desceu sobre os Apóstolos, de imediato? "Convinha que nossa natureza se apresentasse no Céu e fossem realizadas as alianças, e depois então viesse o Espírito Santo e se celebrassem os eternos júbilos", opina Teofilacto (¹⁵).

A última bênção de Jesus se estende até nós

⁵⁰Depois levou-os até junto de Betânia e, erguendo as mãos, abençoou-os.

"O ato de levantar as mãos e os abençoar significa que quem abençoa deve estar ornado de boas e heróicas obras em benefício dos demais; por isso levantou as mãos ao céu", comenta Orígenes (¹⁶).

Jesus procede como os sacerdotes da Antiga Lei, nesse gesto de abençoá-los. O sacerdócio de Cristo tem seu início no próprio momento da Encarnação (cfr. Hb 10, 5-10), mas, se bem tenha tido princípio, jamais terminará, pois é Ele sacerdote in aeternum. A dignidade, ação, virtude e frutos sacerdotais do sacrifício de Cristo estarão diante do Pai eternamente. Por isso, neste momento, sua bênção se estende também sobre nós. Saibamos aproveitá-la, ao contemplar esse último adeus externado por Jesus no alto do Monte das Oliveiras.

Jesus nos preparou o caminho para subirmos ao Céu

⁵¹E enquanto os abençoava, separou-Se deles e era levado para o Céu.

Grandiosa cena e acontecimento inédito. Elias também subia, mas arrebatado num carro de fogo, e não pelas próprias forças. Cristo, pelo contrário, "subiu ao Céu pelo seu próprio poder; primeiro pelo poder divino; segundo, pelo poder da alma glorificada que movia o corpo como queria" (¹⁷). Os Apóstolos e discípulos já O haviam visto andar sobre as águas, entrar no Cenáculo a portas fechadas, escapar em meio à multidão, mas elevar-Se ao Céu, ainda não. Eles não ignoravam para onde partia Nosso Senhor, já haviam ouvido dos lábios do próprio Mestre qual seria seu destino. E com os Apóstolos devemos crer que, por sua Ascensão, Jesus "preparou-nos o caminho para subirmos ao Céu, de acordo com o que Ele mesmo disse: 'Irei preparar-vos um lugar', e com as palavras do livro de Miquéias: 'Subiu, diante deles, Aquele que abre o caminho'. E porque Ele é a nossa cabeça, mister se faz que os membros vão para onde ela se dirigiu. Por isso diz o Evangelho de São João: 'De tal sorte que lá onde Eu estiver também vós estejais'" (¹⁸).

Onde se encontra a verdadeira fonte da alegria

⁵²Eles, depois de O adorarem, voltaram para Jerusalém com grande alegria.

Esse gesto de prosternarem-se diante de Jesus em sua Ascensão significa um reconhecimento pleno de sua majestade. Pedro já assim procedera por ocasião da pesca milagrosa (cf. Lc 5, 8ss).

Do Monte das Oliveiras a Jerusalém, caminha-se apenas a distância de uma viagem em dia de sábado. Esse percurso foi realizado pelos Apóstolos, em "grande alegria", e se compreende.

Esse mesmo júbilo os acompanhará ao saírem dos tribunais, nos quais haviam sido condenados por pregar o nome de Jesus. Assim aprendem os Apóstolos — e nos ensinam — onde estão as verdadeiras fontes de alegria: no cumprimento da vontade de Deus que, às vezes, se faz através do curto caminho da cruz.

Ligação entre o Antigo e o Novo Testamento

⁵³E estavam continuamente no Templo louvando a Deus.

Tal qual inicia seu Evangelho com os ofícios de Zacarias no Templo, termina São Lucas aludindo à freqüência assídua dos Apóstolos em todos os atos do culto praticado na Antiga Lei. A Santa Igreja não se separou da Sinagoga de forma abrupta e violenta. O Templo estava intimamente ligado à vida de Jesus, e os que iam receber o Espírito Santo, com humildade, veneração e piedade, se preparavam indo rezar na casa de oração, da qual o Mestre havia expulsado os vendilhões por duas vezes. Eles consideravam o Templo com uma perspectiva muito diferente da de seus co-nacionais. O mirante dos Apóstolos era um dos legados do Filho de Deus, ou seja, o próprio olhar d'Ele.

Maria vivia em constante oração

Uma palavra sobre Maria. Certamente intercedeu Ela junto a Deus para inspirá-los a permanecerem em oração no Cenáculo. Nela, a altura de sua humildade era a mesma da de sua fé, virginalidade e grandeza. Ela estava rezando ao pé da Cruz, no Calvário; agora A encontramos em profundo recolhimento. Depois da descida do Espírito Santo, a Escritura não mais A mencionará e, provavelmente, o resto de seus anos, Ela os viveu em intensa oração, constituindo-Se no insuperável modelo da mulher cristã.

Que Ela nos obtenha todas as graças para seguirmos suas vias e virtudes.²

¹) Santo Agostinho, Serm. 263, I: Pl 38, 1209.

²) Santo Agostinho, Serm. 264, 4: PL 38, 1214.

³) São Leão Magno, Serm. 72, c. 3: PL 38, 396.

⁴) Suma Teológica, III, q. 57, a. 1.

⁵) Id.ibid., ad 2.

⁶) Serm. 74 in Sermones escogidos, Ed. ASPAS, Madrid, p. 139.

⁷) Suma Teológica III, q. 57, a.1 ad 3.

⁸) Homilía 29.

⁹) Suma Teológica, III, a. 1 ad 3.

¹⁰) Id., a. 1, ad 1.

¹¹) In Io. Tr. 94: PL 35, 1864.

¹²) Pe. Manuel de Tuya OP, Biblia Comentada, BAC, 1964, v. II, p. 934.

¹³) Apud São Tomás de Aquino, Catena Aurea.

¹⁴) Ibid.

¹⁵) Ibid.

¹⁶) Ibid.

¹⁷) São Tomás, Suma Teológica III, q. 57, a. 3c.

¹⁸) Idem,
III, q. 57, a. 6c.

Registro dos Arautos do Evangelho no site do Vaticano

2008-01-28T21:41:00.001-02:00

ITALIANO

DENOMINAZIONE UFFICIALE	ARALDI DEL VANGELO
SIGLA	EP (dalla denominazione latina dell'associazione Evangelii Praecones)
FONDAZIONE	1999
STORIA	Le origini degli EP risalgono agli anni Sessanta, quando un gruppo di giovani cattolici di São Paulo, in Brasile, con a capo João Scognamiglio Clá Días, Pedro Paulo de Figueiredo e Carlos Alberto Soares Corrêa, cominciano a ritrovarsi per discutere, riflettere e pregare insieme. Questa esperienza, che si sviluppa nel corso di qualche decennio coinvolgendo altre persone, fa maturare in loro il desiderio di perseguire la perfezione cristiana e l'aspirazione ad annunciare il Vangelo. In risposta all'appello che Giovanni Paolo II rivolge ai fedeli laici di lanciarsi con coraggio nell'opera della nuova evangelizzazione, essi danno quindi vita all'associazione Arautos do Evangelho, eretta canonicamente nel 1999 dal Vescovo di Campo Limpo, che nel giro di pochi anni si diffonde in vari altri Paesi. Il 22 febbraio 2001 il Pontificio Consiglio per i Laici decreta il riconoscimento degli Araldi del Vangelo come associazione internazionale di fedeli di diritto pontificio.
IDENTITÀ	Gli EP si prefiggono di essere strumento di santità nella Chiesa favorendo l'intima unità tra fede e vita e operando per l'evangelizzazione delle realtà temporali, soprattutto mediante l'arte e la cultura. Il loro apostolato, le cui modalità vengono adeguate ai diversi ambienti, privilegia l'animazione parrocchiale; l'evangelizzazione delle famiglie; la formazione catechetica e culturale dei giovani; la divulgazione della stampa religiosa. Ampio spazio è riservato alla organizzazione di rappresentazioni artistiche (musica, teatro) nelle chiese, nei collegi, negli ospedali, nelle fabbriche, negli uffici, nelle carceri. La pedagogia dell'associazione punta a favorire una vita interiore fortemente radicata nell'Eucaristia, nella devozione alla Vergine Maria e nella fedeltà al Successore di Pietro. L'itinerario formativo dei membri prevede lo studio di discipline quali la teologia morale, l'esegesi, la storia oltreché una preparazione approfondita nel campo delle arti e delle lingue moderne.
STRUTTURA	Autorità suprema degli EP è l'Assemblea generale, che elegge il Consiglio generale deputato a coadiuvare il Presidente generale, principio di unità dell'associazione, nel governo della medesima. All'associazione si può aderire come membri associati, collaboratori (famiglie o religiosi che sviluppano il carisma dell'associazione nei rispettivi ambienti), membri onorari. Tutti sono raggruppati nei diversi Paesi in fraternità maschili e femminili, che hanno un governo proprio eletto dall'Assemblea e sono coordinate da un Consiglio regionale. I membri associati che conducono vita comune vivono in case per fratelli e per sorelle.
DIFFUSIONE	Gli EP contano oltre 4.000 membri a vita comune e sono presenti in 50 Paesi così distribuiti: Africa (8), Asia (6), Europa (13), Nordamerica (12), Oceania (1), Sudamerica (10). Le famiglie impegnate in opere di evangelizzazione sono circa 40.000. Alle attività degli EP fa riferimento oltre un milione di persone.
OPERE	Gli EP sono promotori di associazioni culturali, opere di assistenza alla famiglia, centri giovanili e campagne di evangelizzazione.
PUBBLICAZIONI	Arautos do Evangelho, rivista mensile in portoghese e spagnolo.
SITO INTERNET	http://www.araldi.org
SEDE CENTRALE	Arautos do Evangelho Rua Dom Domingos de Silos,238 Jardim São Bento - 02526-030 São Paulo SP (Brasile) Tel. [+55]11.62569377 - Fax 11.62360442 E-mail: arautos@arautos.org.br
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ESPAÑOL

SIGLA	EP (del nombre latino de la asociación Evangelii Praecones)
FUNDACIÓN	1999
HISTORIA	Los orígenes de los EP se remontan a los años sesenta, cuando un grupo de jóvenes católicos de São Paulo, en Brasil, dirigidos por João Scognamiglio Clá Días, Pedro Paulo de Figueiredo y Carlos Alberto Soares Corrêa empezaron a encontrarse para hablar, reflexionar y rezar juntos. Esta experiencia, que creció durante esos años incorporando a otras personas, hizo madurar en ellos el deseo de perseguir la perfección cristiana y la aspiración de anunciar el Evangelio. Como respuesta a la llamada que Juan Pablo II hizo a los fieles laicos de lanzarse con valentía en la obra de la nueva evangelización, empezaron una asociación llamada Arautos do Evangelho, erigida canónicamente en 1999 por el Obispo de Campo Limpo y que en pocos años se difundió en otros países. El 22 de febrero de 2001el Consejo Pontificio para los Laicos decretó el reconocimiento de los Heraldos del Evangelio como asociación internacional de fieles de derecho pontificio.
IDENTIDAD	Los EP quieren ser instrumentos de santidad en la Iglesia favoreciendo la íntima unidad entre la fe y la vida y actuando para la evangelización de las realidades temporales, sobre todo mediante el arte y la cultura. Su apostolado, cuya modalidad viene adaptada a los distintos ambientes, privilegia la animación parroquial; la evangelización de las familias; la formación catequética y cultural de los jóvenes; la divulgación de la prensa religiosa. Un amplio espacio está reservado a la organización de representaciones artísticas (música, teatro) en iglesias, colegios, hospitales, fábricas, oficinas, cárceles. La pedagogía de la asociación quiere favorecer una vida interior fuertemente radicada en la Eucaristía, en la devoción a la Virgen María y en la fidelidad al Sucesor de Pedro. El itinerario de formación de los miembros prevé el estudio de disciplinas como teología moral, exégesis, historia, además de una preparación profunda en el campo de las artes y de las lenguas modernas.
ESTRUCTURA	La autoridad suprema de los EP es la Asamblea general, que elige al Consejo general con la misión de asistir al Presidente general, principio de unidad de la Asociación, en el gobierno de la misma. A la Asociación se puede pertenecer como miembros asociados, colaboradores (familias o religiosos que desarrollan el carisma de la Asociación en los respectivos ambientes), miembros honorarios. Todos se agrupan en los distintos países en fraternidades, masculinas y femeninas, que tienen un gobierno propio elegido por la Asamblea y están coordinadas por un Consejo regional. Los miembros asociados que viven en común viven en casas para hermanos y para hermanas.
DIFUSIÓN	Los EP cuentan con más de 4.000 miembros de vida común y están presentes en 50 países distribuidos del siguiente modo: África (8), Asia (6), Europa (13), Norteamérica (12), Oceanía (1), Sudamérica (10). Las familias comprometidas en obras de evangelización son unas 40.000. En sus actividades participan más de un millón de personas.
OBRAS	Los EP son promotores de asociaciones culturales, obras de asistencia a la familia, centros juveniles y campañas de evangelización.
PUBLICACIONES	Heraldos del Evangelio, revista mensual en portugués y español.
PÁGINA WEB	http://www.heraldos.org
SEDE CENTRAL	Arautos do Evangelho Rua Dom Domingos de Silos,238 Jardim São Bento - 02526-030 São Paulo SP (Brasil) Tel. [+55]11.62569377 - Fax 11.62360442 E-mail: arautos@arautos.org.br

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INGLES

OFFICIAL NAME	HERALDS OF THE GOSPEL
ACRONYM	EP (from the Latin name of the association Evangelii Praecones)
ESTABLISHED	1999
HISTORY	EP dates back to the 1960s when a group of young Catholics from São Paulo, Brazil, led by João Scognamiglio Clá Días, Pedro Paulo de Figueiredo and Carlos Alberto Soares Corrêa used to meet to discuss, reflect and pray together. This experience, which continued for several decades, and involved other people, gradually led them to the desire to strive for Christian perfection and to proclaim the Gospel. In response to John Paul II's appeal to the lay faithful to set out boldly along the path of the new evangelisation, they founded the Heralds of the Gospel Association which was canonically established in 1999 by the Bishop of Campo Limpo, and within a few years spread to several other countries. On 22 February 2001 the Pontifical Council for the Laity issued a decree recognising the Heralds of the Gospel as an international association of the faithful of Pontifical Right.
IDENTITY	The EPs strive to be instruments of holiness in the Church by encouraging close unity between faith and life, and working to evangelise temporal realities, particularly through art and culture. Their apostolate, which differs depending upon the environments in which they work, gives pride of place to parish animation, evangelising families, providing catechetical and cultural formation to young people, and disseminating religious literature. There is a particular focus on organising artistic events (music, drama) in churches, schools, hospitals, factories, offices and prisons. The educational efforts of the association focus on developing an interior life firmly rooted in the Eucharist, devotion to our Lady and fidelity to the Successor of Peter. The formation route taken by the members comprises the study of moral theology, exegesis, history, and a thorough training in the arts and modern languages.
ORGANISATION	The supreme authority of the EPs is the General Assembly, which elects the General Council to assist the General President, as the fount of unity of the association, in governing it. The association also includes Companions, who can be families or Religious who develop the charism of the association in their respective environments, and Honorary Companions. In each country they gather together in sodalities, made up of men and women, with their own government elected by the Assembly, coordinated by a Regional Council. The Heralds sharing the common life live in houses for brothers and for sisters.
MEMBERSHIP	At the present time there are 4,000 Heralds living in common in 50 countries as follows: Africa (8), Asia (6), Europe (13), North America (12), Oceania (1), and South America (10). There are about 40,000 families committed to the work of evangelisation. Altogether, more than one million men and women are connected with the EPs.
WORKS	The EPs promote cultural associations, family welfare associations, youth centres and evangelisation campaigns.
PUBLICATIONS	Arautos do Evangelho, published monthly in Portuguese and Spanish.
WEB SITE	http://www.arautos.org.br
HEADQUARTERS	Arautos do Evangelho Rua Dom Domingos de Silos, 238 Jardim São Bento - 02526-030 São Paulo SP (Brazil) Tel. [+55]11.62569377 - Fax [+55]11.62360442 Email: arautos@arautos.org.br

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FRANCES

DÉNOMINATION OFFICIELLE	HÉRAUTS DE L'ÉVANGILE
SIGLE	EP (de la dénomination latine de l'association Evangelii Praecones)
FONDATION	1999
HISTOIRE	Les origines des EP remontent aux années 1960, quand un groupe de jeunes catholiques de São Paulo, au Brésil, avec à sa tête João Scognamiglio Clá Días, Pedro Paulo de Figueiredo et Carlos Alberto Soares Corrêa, commencent à se retrouver pour discuter, réfléchir et prier ensemble. Cette expérience, qui se développe au cours de plusieurs décennies en touchant d'autres personnes, fait mûrir en eux le désir de poursuivre la perfection chrétienne et l'aspiration à annoncer l'Evangile. En réponse à l'appel que Jean- Paul II adresse aux fidèles laïcs de se lancer courageusement dans la nouvelle évangélisation, ils fondent l'association Arautos do Evangelho, érigée canoniquement en 1999 par l'évêque de Campo Limpo et qui, en l'espace de quelques années, se diffuse dans plusieurs autres pays. Le 22 février 2001, le Conseil Pontifical pour les Laïcs décrète la reconnaissance des Hérauts de l'Évangile comme association internationale de fidèles de droit pontifical.
IDENTITÉ	Les EP se fixent pour objectif d'être un instrument de sainteté dans l'Église en favorisant l'unité intime entre foi et vie et en agissant pour l'évangélisation des réalités temporelles, surtout à travers l'art et la culture. Leur apostolat, dont les modalités sont adaptées aux différents milieux, privilégie l'animation paroissiale, l'évangélisation des familles, la formation catéchétique et culturelle des jeunes, la divulgation de la presse religieuse. Une large place est réservée à l'organisation de représentations artistiques (musique, théâtre) dans les églises, dans les collèges, dans les hôpitaux, dans les usines, dans les bureaux, dans les prisons. La pédagogie de l'association vise à favoriser une vie intérieure fortement enracinée dans l'Eucharistie, dans la dévotion à la Vierge Marie et dans la fidélité au Successeur de Pierre. L'itinéraire de formation des membres prévoit l'étude de disciplines comme la théologie morale, l'exégèse et l'histoire, ainsi qu'une préparation approfondie dans le domaine des arts et des langues modernes.
STRUCTURE	L'autorité suprême des EP est l'Assemblée générale, qui élit le Conseil général chargé d'aider le Président général, principe d'unité de l'association, à diriger celle-ci. Il est possible d'adhérer à cette association comme membres associés, collaborateurs (familles ou religieux qui développent le charisme de l'association dans les milieux respectifs), membres honoraires. Tous sont regroupés dans les différents pays dans des fraternités masculines et féminines, qui possèdent leur propre gouvernement élu par l'Assemblée et sont coordonnées par un Conseil régional. Les membres associés qui mènent une vie commune vivent dans des maisons pour frères et pour sœurs.
DIFFUSION	Les EP comptent plus de 4000 membres à vie commune et sont présents dans 50 pays ainsi répartis: Afrique (8), Amérique du Nord (12), Amérique du Sud (10), Asie (6), Europe (13), Océanie (1). Les familles engagées dans des œuvres d'évangélisation sont environ 40.000. Plus d'un million de personnes sont concernées par les activités des EP.
OEUVRES	Les EP œuvrent par le biais d'associations culturelles, d'œuvres d'assistance à la famille, de centres de jeunesse et de campagnes d'évangélisation.
PUBLICATIONS	Arautos do Evangelho, revue mensuelle en portugais et en espagnol.
SITE INTERNET	http://www.araldi.org
ADRESSE	Arautos do Evangelho Rua Dom Domingos de Silos, 238 Jardim São Bento — 02526-030 São Paulo SP (Brésil) Tél.[+55]11.62569377 — Fax 11.62360442 E-mail: arautos@arautos.org.br
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